EIN THEOLOGISCHER ROMAN
VON TORSTEN SCHWANKE
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FRIEDEN
Artikel 1. Ist Frieden dasselbe wie Eintracht?
Einwand 1. Es scheint, als sei Frieden dasselbe wie Eintracht. Denn Augustinus sagt (De Civ. Dei xix, 13): „Friede unter den Menschen ist wohlgeordnete Eintracht.“ Wir sprechen hier von keinem anderen Frieden als dem der Menschen. Daher ist Frieden dasselbe wie Eintracht.
Einwand 2. Eintracht ist ferner die Vereinigung der Willen. Das Wesen des Friedens liegt in einer solchen Vereinigung, denn Dionysius sagt (Div. Nom. 11), dass der Friede alle eint und sie in einer Gesinnung vereinige. Daher ist Frieden dasselbe wie Eintracht.
Einwand 3. Ferner sind Dinge, deren Gegensätze identisch sind, selbst identisch. Ein und dasselbe ist nun der Gegensatz zu Eintracht und Frieden: Zwietracht. Daher heißt es (1. Korinther 16,33): „Gott ist nicht ein Gott der Zwietracht, sondern des Friedens.“ Daher ist Frieden dasselbe wie Eintracht.
Im Gegenteil: Böse Menschen können im Bösen Einigkeit finden. Aber „die Bösen haben keinen Frieden“ (Jesaja 48,22). Frieden ist also nicht dasselbe wie Einigkeit.
Ich antworte, dass der Friede Eintracht einschließt und ihr etwas hinzufügt. Wo also Frieden ist, da ist Eintracht, aber wo Eintracht ist, da ist nicht Frieden, wenn wir Frieden im eigentlichen Sinne verstehen.
Denn Eintracht besteht im eigentlichen Sinne zwischen Menschen, sofern die Willen verschiedener Herzen in derselben Sache übereinstimmen. Das Herz eines Menschen kann jedoch zu verschiedenen Dingen tendieren, und zwar auf zweierlei Weise. Erstens hinsichtlich der verschiedenen Triebe: So strebt der sinnliche Trieb manchmal nach dem, was dem vernünftigen Trieb entgegengesetzt ist, gemäß Galater 5,17: „Das Fleisch begehrt wider den Geist.“ Zweitens, sofern ein und dieselbe Triebkraft nach verschiedenen Objekten strebt, die sie nicht alle gleichzeitig erreichen kann, sodass es zwangsläufig zu einem Konflikt der Triebe kommt. Die Vereinigung solcher Triebe ist für den Frieden unabdingbar, denn das Herz des Menschen ist nicht im Frieden, solange er nicht hat, was er begehrt, oder wenn, obwohl er hat, was er begehrt, ihm noch etwas fehlt, das er sich wünschen kann, was er aber nicht gleichzeitig haben kann. Andererseits ist diese Vereinigung nicht wesentlich für die Eintracht: Deshalb bezeichnet Eintracht die Vereinigung der Gelüste zwischen verschiedenen Personen, während Frieden zusätzlich zu dieser Vereinigung die Vereinigung der Gelüste sogar in einem einzigen Menschen bezeichnet.
Antwort auf Einwand 1. Augustinus spricht hier von dem Frieden, der zwischen den Menschen herrscht, und sagt, dieser Friede sei Eintracht, nicht irgendeine Art von Eintracht, sondern wohlgeordnete Eintracht, die dadurch entsteht, dass sich ein Mensch mit dem anderen in einer für beide angemessenen Weise einig ist. Denn wenn sich ein Mensch nicht freiwillig mit einem anderen einig ist, sondern sozusagen aus Furcht vor einem ihn bedrohenden Übel, so ist diese Eintracht kein wirklicher Friede, weil die Ordnung der Eintracht nicht eingehalten, sondern durch einen furchteinflößenden Grund gestört wird. Deshalb stellt er die Prämisse auf, dass „Friede Ruhe der Ordnung“ sei, eine Ruhe, die darin besteht, dass alle Triebe eines Menschen gleichzeitig zur Ruhe kommen.
Antwort auf Einwand 2. Wenn ein Mensch gemeinsam mit einem anderen Menschen derselben Sache zustimmt, ist seine Zustimmung dennoch nicht vollkommen mit ihm selbst vereint, es sei denn, alle seine Begierden stimmen gleichzeitig überein.
Antwort auf Einwand 3. Dem Frieden steht eine doppelte Zwietracht entgegen: die Zwietracht zwischen einem Menschen und sich selbst und die Zwietracht zwischen einem Menschen und einem anderen. Nur die letztere ist der Eintracht entgegengesetzt.
Artikel 2. Wünschen alle Dinge Frieden?
Einwand 1. Es scheint, dass nicht alle Dinge Frieden wünschen. Denn laut Dionysius (Div. Nom. xi) „vereinigt Frieden die Zustimmung“. Aber es kann keine Einheit der Zustimmung in Dingen geben, die ohne Wissen sind. Deshalb können solche Dinge keinen Frieden wünschen.
Einwand 2. Außerdem strebt das Verlangen nicht gleichzeitig nach entgegengesetzten Dingen. Viele wünschen sich Krieg und Zwietracht. Deshalb wünschen sich nicht alle Menschen Frieden.
Einwand 3. Außerdem ist nur das Gute ein Gegenstand des Verlangens. Aber ein gewisser Friede ist scheinbar böse, sonst hätte unser Herr nicht gesagt (Matthäus 10:34): „Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen.“ Deshalb begehren nicht alle Dinge Frieden.
Einwand 4. Außerdem ist das, was alle begehren, scheinbar das höchste Gut, das das letzte Ziel ist. Dies gilt jedoch nicht für den Frieden, da er sogar für einen Wanderer erreichbar ist; sonst würde unser Herr vergeblich befehlen (Mk 9,49): „Habt Frieden unter euch.“ Daher begehren nicht alle Dinge den Frieden.
Im Gegenteil, Augustinus sagt (De Civ. Dei xix, 12,14), dass „alle Dinge den Frieden begehren“, und Dionysius sagt dasselbe (Div. Nom. xi).
Ich antworte: Aus der bloßen Tatsache, dass ein Mensch etwas Bestimmtes begehrt, folgt, dass er das Gewünschte zu erlangen und folglich alles zu beseitigen wünscht, was ihm dabei im Wege steht. Nun kann ein Mensch durch ein ihm selbst oder einem anderen entgegenstehendes Verlangen daran gehindert werden, das gewünschte Gut zu erlangen; beides wird durch den Frieden beseitigt, wie oben erwähnt. Daraus folgt notwendigerweise, dass jeder, der etwas begehrt, Frieden begehrt, insofern er, der etwas begehrt, mit Ruhe und ohne Hindernis das erreichen will, was er begehrt. Und dies ist es, was Augustinus unter Frieden versteht (De Civ. Dei xix, 13) und als „die Ruhe der Ordnung“ definiert.
Antwort auf Einwand 1. Frieden bezeichnet nicht nur die Vereinigung der intellektuellen oder rationalen Triebe oder der animalischen Triebe, in denen beide Zustimmung finden können, sondern auch der natürlichen Triebe. Daher sagt Dionysius, dass „Friede die Ursache der Zustimmung und der Naturverbundenheit ist“, wobei „Zustimmung“ die Vereinigung der Triebe bezeichnet, die aus dem Wissen hervorgehen, und „Naturverbundenheit“ die Vereinigung der natürlichen Triebe.
Antwort auf Einwand 2. Selbst diejenigen, die Krieg und Zwietracht suchen, wünschen sich nichts als Frieden, den sie selbst nicht zu haben glauben. Denn wie wir oben sagten, gibt es keinen Frieden, wenn sich jemand mit einem anderen verständigt, obwohl er es nicht möchte. Deshalb versuchen die Menschen, diesen Frieden, weil er ein mangelhafter Frieden ist, durch Krieg zu zerstören, um Frieden zu erlangen, in dem nichts ihrem Willen widerspricht. Deshalb werden alle Kriege geführt, damit die Menschen einen vollkommeneren Frieden finden, als sie ihn bisher hatten.
Antwort auf Einwand 3. Friede gibt dem Verlangen Ruhe und Einheit. So wie das Verlangen nach einfachem oder scheinbarem Guten strebt, so kann auch Frieden entweder wahr oder scheinbar sein. Wahren Frieden kann es nur geben, wenn das Verlangen auf das wahrhaft Gute gerichtet ist, denn jedes Übel, auch wenn es in gewisser Weise gut erscheint und das Verlangen in gewisser Hinsicht beruhigt, hat dennoch viele Mängel, die das Verlangen unruhig und gestört halten. Wahren Frieden gibt es daher nur bei guten Menschen und in Bezug auf gute Dinge. Der Friede der Bösen ist kein wahrer Frieden, sondern nur ein Schein davon. Deshalb steht geschrieben (Weisheit 14,22): „Obwohl sie in einem großen Krieg der Unwissenheit lebten, nennen sie so viele und so große Übel Frieden.“
Antwort auf Einwand 4. Da wahrer Friede nur Gutes betrifft und das wahre Gut auf zwei Arten erlangt wird, vollkommen und unvollkommen, gibt es einen zweifachen wahren Frieden. Der eine ist der vollkommene Frieden. Er besteht im vollkommenen Genuss des höchsten Gutes und vereint alle Wünsche, indem er ihnen Ruhe in einem Objekt gibt. Dies ist das letzte Ziel des vernunftbegabten Geschöpfes gemäß Psalm 147,3: „Der Frieden in deine Grenzen gebracht hat.“ Der andere ist der unvollkommene Frieden, den man in dieser Welt haben kann, denn obwohl die Hauptbewegung der Seele in Gott Ruhe findet, gibt es doch gewisse innere und äußere Dinge, die den Frieden stören.
Artikel 3. Ist Frieden die eigentliche Wirkung der Nächstenliebe?
Einwand 1: Es scheint, dass Friede nicht die eigentliche Wirkung der Nächstenliebe ist. Denn man kann keine Nächstenliebe ohne heiligmachende Gnade haben. Doch manche haben Frieden, die keine heiligmachende Gnade haben, so haben auch Heiden manchmal Frieden. Daher ist Frieden nicht die Wirkung der Nächstenliebe.
Einwand 2. Wenn etwas durch Nächstenliebe verursacht wird, ist sein Gegenteil mit der Nächstenliebe nicht vereinbar. Zwietracht hingegen, die dem Frieden widerspricht, ist mit der Nächstenliebe vereinbar. Wir sehen, dass selbst heilige Lehrer wie Hieronymus und Augustinus in einigen ihrer Ansichten unterschiedlicher Meinung waren. Wir lesen auch, dass Paulus und Barnabas anderer Meinung waren (Apostelgeschichte 15). Daher scheint es, dass Frieden nicht die Folge von Nächstenliebe ist.
Einwand 3. Außerdem ist nicht dasselbe die eigentliche Wirkung verschiedener Dinge. Frieden aber ist die Wirkung der Gerechtigkeit, gemäß Jesaja 32,17: „Und das Werk der Gerechtigkeit wird Frieden sein.“ Er ist also nicht die Wirkung der Nächstenliebe.
Im Gegenteil, es steht geschrieben (Psalm 119,165): „Viel Frieden haben, die dein Gesetz lieben.“
Ich antworte, dass der Friede eine zweifache Verbindung einschließt, wie oben (Artikel 1) dargelegt. Die erste ist das Ergebnis der Ausrichtung der eigenen Begierden auf ein Ziel; die andere ergibt sich aus der Vereinigung der eigenen Begierden mit den Begierden eines anderen. Jede dieser Verbindungen wird durch die Liebe bewirkt – die erste, insofern der Mensch Gott von ganzem Herzen liebt, indem er alles auf Ihn bezieht, so dass alle seine Wünsche auf ein Ziel gerichtet sind – die zweite, insofern wir unseren Nächsten lieben wie uns selbst, was dazu führt, dass wir den Willen unseres Nächsten erfüllen wollen, als wäre es der unsere. Daher gilt es als Zeichen der Freundschaft, wenn Menschen „dieselben Dinge wählen“ (Ethik 9, 4), und Tullius sagt (De Amicitia), dass Freunde „dieselben Dinge mögen und nicht mögen“ (Sallust, Catilina).
Antwort auf Einwand 1. Ohne Sünde verliert niemand den Zustand der heiligmachenden Gnade, denn die Sünde lenkt den Menschen von seinem eigentlichen Ziel ab, indem sie ihn dazu bringt, sein Ziel in etwas Unangemessenes zu setzen: So dass sein Verlangen nicht hauptsächlich auf das wahre, endgültige Gute, sondern auf ein scheinbares Gutes gerichtet ist. Daher ist der Friede ohne die heiligmachende Gnade nicht wirklich, sondern nur scheinbar.
Antwort auf Einwand 2. Wie der Philosoph sagt (Ethik 9, 6), brauchen Freunde nicht in ihrer Meinung übereinstimmen, sondern nur über die Güter, die dem Leben dienen, und besonders über die wichtigen; denn Uneinigkeit in Kleinigkeiten gilt kaum als Zwietracht. Daher hindert nichts die Liebenden daran, unterschiedlicher Meinung zu sein. Auch dem Frieden steht dies nicht im Wege, denn Meinungen betreffen den Verstand, der dem durch Frieden vereinten Verlangen vorausgeht. Ebenso verstößt Uneinigkeit über unwichtige Güter nicht gegen die Liebe, wenn Einigkeit über wichtige Güter herrscht. Denn eine solche Uneinigkeit entsteht aus einer Meinungsverschiedenheit, weil der eine meint, das besondere Gut, über das man sich streitet, gehöre zu dem Gut, über das man sich einig ist, während der andere meint, es gehöre nicht dazu. Folglich ist eine solche Uneinigkeit über Kleinigkeiten und Meinungen unvereinbar mit einem Zustand vollkommenen Friedens, in dem die Wahrheit vollständig erkannt und jeder Wunsch erfüllt wird. aber es ist nicht unvereinbar mit dem unvollkommenen Frieden des Wanderers.
Antwort auf Einwand 3. Friede ist indirekt das Werk der Gerechtigkeit, indem sie die Hindernisse für den Frieden beseitigt; direkt hingegen ist er das Werk der Nächstenliebe, da die Nächstenliebe ihrem Wesen nach Frieden bewirkt. Denn Liebe ist eine vereinigende Kraft, wie Dionysius sagt (Div. Nom. iv), und Friede ist die Vereinigung der Triebe.
Artikel 4. Ist Frieden eine Tugend?
Einwand 1: Es scheint, als sei Frieden eine Tugend. Denn nichts ist eine Frage des Gebotes, außer es ist eine Tugend. Doch es gibt Gebote zur Wahrung des Friedens, zum Beispiel: „Habt Frieden unter euch!“ (Markus 9,49). Deshalb ist Frieden eine Tugend.
Einwand 2. Außerdem verdienen wir nur durch tugendhafte Taten Verdienste. Es ist aber verdienstvoll, den Frieden zu bewahren, gemäß Matthäus 5,9: „Selig sind die Friedfertigen, denn sie werden Gottes Kinder heißen.“ Daher ist Frieden eine Tugend.
Einwand 3: Außerdem sind Laster das Gegenteil von Tugenden. Zwietracht aber, die dem Frieden zuwiderläuft, zählt zu den Lastern (Galater 5,20). Deshalb ist Frieden eine Tugend.
Im Gegenteil: Tugend ist nicht das letzte Ziel, sondern der Weg dorthin. Doch der Friede ist in gewissem Sinne das letzte Ziel, wie Augustinus sagt (De Civ. Dei xix, 11). Daher ist Friede keine Tugend.
Ich antworte, dass, wie oben dargelegt, mehrere Handlungen, die alle gleichmäßig von einem Wirkorgan ausgehen, aufeinander folgen, alle aus derselben Kraft hervorgehen und nicht jede von ihnen eine Kraft hat, aus der sie hervorgeht, wie man es bei körperlichen Dingen sehen kann. Denn obwohl Feuer durch Erhitzen sowohl verflüssigt als auch verdünnt, gibt es im Feuer nicht zwei Kräfte, die eine der Verflüssigung und die andere der Verdünnung; und Feuer erzeugt alle diese Handlungen durch seine eigene Kraft der Erwärmung.
Da die Nächstenliebe, wie oben gezeigt (Artikel 3), gerade deshalb Frieden bewirkt, weil sie Liebe zu Gott und zum Nächsten ist, gibt es keine andere Tugend als die Nächstenliebe, deren eigentlicher Akt der Frieden ist, wie wir auch in Bezug auf die Freude gesagt haben.
Antwort auf Einwand 1. Uns ist geboten, den Frieden zu bewahren, weil er ein Akt der Nächstenliebe ist; und aus diesem Grund ist er auch eine verdienstvolle Tat. Daher wird er zu den Seligpreisungen gezählt, die, wie oben erwähnt, Akte vollkommener Tugend sind. Er wird auch zu den Früchten gezählt, insofern er ein endgültiges Gut ist und geistige Süße besitzt.
Dies genügt als Antwort auf den zweiten Einwand.
Antwort auf Einwand 3. Mehrere Laster stehen einer Tugend hinsichtlich ihrer verschiedenen Handlungen entgegen: So ist nicht nur der Hass der Nächstenliebe hinsichtlich ihrer Handlung, die Liebe ist, entgegengesetzt, sondern auch Trägheit und Neid hinsichtlich der Freude und Zwietracht hinsichtlich des Friedens.
KRIEG
Artikel 1. Ist es immer eine Sünde, Krieg zu führen?
Einwand 1. Es scheint, als sei es immer eine Sünde, Krieg zu führen. Denn Strafe wird nur für Sünde verhängt. Wer Krieg führt, wird von unserem Herrn mit Strafe bedroht, gemäß Matthäus 26,52: „Wer zum Schwert greift, der wird durch das Schwert umkommen.“ Daher sind alle Kriege ungesetzlich.
Einwand 2. Außerdem ist alles, was einem göttlichen Gebot widerspricht, eine Sünde. Aber Krieg widerspricht einem göttlichen Gebot, denn es steht geschrieben (Matthäus 5,39): „Ich aber sage euch: Leistet keinen Widerstand gegen das Böse “; und (Römer 12,19): „Rächt euch nicht selbst, meine Geliebten, sondern gebt Raum dem Zorn.“ Deshalb ist Krieg immer eine Sünde.
Einwand 3. Außerdem steht einer tugendhaften Tat nichts außer der Sünde entgegen.
Doch Krieg ist das Gegenteil des Friedens. Deshalb ist Krieg immer eine Sünde.
Einwand 4. Ferner ist die Ausübung einer erlaubten Sache selbst erlaubt, wie wissenschaftliche Übungen zeigen. Kriegerische Übungen, die in Turnieren stattfinden, sind jedoch von der Kirche verboten, da den in diesen Prozessen Erschlagenen das kirchliche Begräbnis verwehrt bleibt. Daher scheint Krieg an sich eine Sünde zu sein.
Im Gegenteil, Augustinus sagt in einer Predigt über den Sohn des Zenturios: „Wenn die christliche Religion den Krieg gänzlich verboten hätte, hätte man denen, die im Evangelium heilsamen Rat suchten, eher geraten, ihre Waffen niederzulegen und das Soldatenleben ganz aufzugeben. Im Gegenteil, ihnen wurde gesagt: ‚Tut niemandem Gewalt an... und seid zufrieden mit eurem Sold‘. Wenn er ihnen befahl, mit ihrem Sold zufrieden zu sein, verbot er ihnen damit nicht das Soldatenleben.“
Ich antworte: Damit ein Krieg gerecht ist, sind drei Dinge notwendig. Erstens die Autorität des Herrschers, auf dessen Befehl der Krieg geführt werden soll. Denn es ist nicht die Aufgabe eines Privatmannes, den Krieg zu erklären, da er seine Rechte vor dem Gericht seines Vorgesetzten geltend machen kann. Auch ist es nicht die Aufgabe eines Privatmannes, das Volk zusammenzurufen, was im Krieg geschehen muss. Und da die Sorge für das Gemeinwohl den Autoritäten anvertraut ist, ist es ihre Aufgabe, über das Gemeinwohl der ihnen unterstellten Stadt, des Königreichs oder der Provinz zu wachen. Und so wie es ihnen erlaubt ist, zum Schwert zu greifen, um dieses Gemeinwohl gegen innere Unruhen zu verteidigen, wenn sie Übeltäter bestrafen, gemäß den Worten des Apostels (Römer 13,4): „Er trägt das Schwert nicht umsonst, denn er ist Gottes Diener, ein Rächer zur Strafe an dem, der Böses tut. “ So ist es auch ihre Aufgabe, zum Schwert des Krieges zu greifen, um das Gemeinwohl gegen äußere Feinde zu verteidigen. Daher wird den Autoritäten gesagt (Psalm 81,4): „Rettet die Armen und befreit die Bedürftigen aus der Hand des Sünders!“ Und aus diesem Grund sagt Augustin (Contra Faustus, 22, 75): „Die natürliche Ordnung, die den Frieden unter den Sterblichen fördert, verlangt, dass die Macht, Krieg zu erklären und anzuraten, in den Händen derer liegt, die die höchste Autorität innehaben.“
Zweitens ist ein gerechter Grund erforderlich, nämlich dass die Angegriffenen angegriffen werden, weil sie es aufgrund eines Verschuldens verdienen. Deshalb sagt Augustinus: „Ein gerechter Krieg wird gewöhnlich als ein Krieg bezeichnet, der Unrecht rächt, wenn eine Nation oder ein Staat bestraft werden muss, weil sie sich weigert, das von ihren Untertanen zugefügte Unrecht wiedergutzumachen oder das zurückzugeben, was sie sich ungerechterweise angeeignet haben.“
Drittens ist es notwendig, dass die Kriegführenden eine rechtmäßige Absicht haben, das heißt, sie wollen das Gute fördern oder das Böse vermeiden. Daher sagt Augustinus (De Verb. Dom.): „Die wahre Religion betrachtet jene Kriege als friedlich, die nicht aus Machtgründen oder aus Grausamkeit geführt werden, sondern um den Frieden zu sichern, die Übeltäter zu bestrafen und die Guten zu fördern.“ Denn es kann vorkommen, dass der Krieg von der rechtmäßigen Autorität und aus gerechtem Grund erklärt wird, aber dennoch durch eine böse Absicht für unrechtmäßig erklärt wird. Daher sagt Augustinus (Contra Faustus xxii, 74): „Die Leidenschaft, Schaden zuzufügen, der grausame Durst nach Rache, ein unfriedlicher und unerbittlicher Geist, das Fieber der Revolte, die Gier nach Macht und dergleichen, all dies wird im Krieg zu Recht verurteilt.“
Antwort auf Einwand 1. Wie Augustinus sagt (Contra Faustus XXII, 70): „Das Schwert nehmen heißt, sich bewaffnen, um jemandem das Leben zu nehmen, ohne Befehl oder Erlaubnis einer höheren oder rechtmäßigen Autorität.“ Hingegen ist der Gebrauch des Schwertes (als Privatperson) durch die Autorität des Herrschers oder Richters oder (als öffentliche Person) aus Eifer für die Gerechtigkeit und sozusagen durch die Autorität Gottes kein „Ergreifen des Schwertes“, sondern ein Gebrauch im Auftrag eines anderen und verdient daher keine Strafe. Und doch werden selbst diejenigen, die das Schwert sündig gebrauchen, nicht immer durch das Schwert getötet, sondern immer durch ihr eigenes Schwert umkommen, weil sie, wenn sie nicht bereuen, für ihren sündigen Gebrauch des Schwertes ewig bestraft werden.
Antwort auf Einwand 2. Solche Gebote, wie Augustinus bemerkt (De Serm. Dom. in Monte I, 19), sollten stets mit wachsamer Gesinnung getragen werden, um ihnen zu gehorchen und, wenn nötig, auf Widerstand oder Selbstverteidigung zu verzichten. Dennoch ist es manchmal notwendig, dass ein Mensch zum Wohle der Allgemeinheit oder zum Wohle derer, mit denen er streitet, anders handelt. Daher sagt Augustinus (Ep. ad Marcellinus CXXXVIII): „Wer mit milder Strenge bestraft werden muss, dem muss man gegen seinen Willen auf vielfältige Weise begegnen. Denn wenn wir einen Menschen von der Gesetzlosigkeit der Sünde befreien, ist es gut für ihn, besiegt zu werden, denn nichts ist hoffnungsloser als das Glück der Sünder, aus dem schuldhafte Straflosigkeit und böser Wille wie ein innerer Feind entstehen.“
Antwort auf Einwand 3. Wer Krieg führt, strebt mit Recht nach Frieden und ist daher nicht gegen den Frieden, außer gegen den bösen Frieden, den unser Herr „nicht auf die Erde bringen wollte“ (Mt 10,34). Daher sagt Augustinus (Ep. ad Bonifatius. 139): „Wir suchen den Frieden nicht, um Krieg zu führen, sondern wir ziehen in den Krieg, um Frieden zu haben. Sei also friedfertig im Krieg, damit du diejenigen besiegst, gegen die du Krieg führst, und ihnen Frieden schenkst.“
Antwort auf Einwand 4. Nicht alle männlichen Übungen in kriegerischen Taten sind verboten, sondern nur solche, die übermäßig und gefährlich sind und mit Mord oder Plünderung enden. In alten Zeiten waren kriegerische Übungen nicht mit einer solchen Gefahr verbunden und wurden daher „Waffenübungen“ oder „unblutige Kriege “ genannt, wie Hieronymus in einem Brief schreibt.
Artikel 2. Ist es Klerikern und Bischöfen erlaubt, zu kämpfen?
Einwand 1. Es scheint erlaubt zu sein, dass Kleriker und Bischöfe kämpfen. Denn wie oben (Artikel 1) dargelegt, sind Kriege insofern erlaubt und gerecht, als sie die Armen und das gesamte Gemeinwohl vor dem Leid durch den Feind schützen. Dies scheint vor allem die Pflicht der Prälaten zu sein, denn Gregor sagt (Hom. in Ev. 14): „Der Wolf überfällt die Schafe, wenn ein Ungerechter und Räuber die Gläubigen und Demütigen bedrückt. Wer aber für den Hirten gehalten wurde und es nicht war, verlässt die Schafe und flieht, weil er fürchtet, vom Wolf verletzt zu werden, und wagt nicht, sich seiner Ungerechtigkeit entgegenzustellen.“ Daher ist es erlaubt, dass Prälaten und Kleriker kämpfen.
Einwand 2. Weiter schreibt Papst Leo IV.: „Weil von Seiten der Sarazenen häufig schlechte Nachrichten kamen, sagten einige, die Sarazenen würden heimlich und verdeckt in den Hafen von Rom kommen. Aus diesem Grund befahlen wir unseren Leuten, sich zu versammeln, und befahlen ihnen, an die Küste zu gehen.“ Daher ist es Bischöfen erlaubt zu kämpfen.
Einwand 3. Außerdem ist es offenbar dasselbe, ob jemand etwas selbst tut oder damit einverstanden ist, dass ein anderer es tut, gemäß Römer 1:32: „Wer so etwas tut, verdient den Tod, und nicht nur die, die es tun, sondern auch die, die denen zustimmen, die es tun.“ Nun scheinen vor allem diejenigen einer Sache zuzustimmen, die andere dazu verleiten, es zu tun.
Es ist Bischöfen und Klerikern jedoch erlaubt, andere zum Kampf zu bewegen. Denn es steht geschrieben, dass Karl auf Geheiß und auf Bitten Hadrians, des Bischofs von Rom, gegen die Langobarden in den Krieg zog. Deshalb ist es auch ihnen erlaubt zu kämpfen.
Einwand 4. Was an sich rechtmäßig und verdienstvoll ist, ist auch den Prälaten und Klerikern erlaubt. Manchmal ist es rechtmäßig und verdienstvoll, Krieg zu führen, denn es steht geschrieben: „Wenn jemand für den wahren Glauben, zur Rettung seines Vaterlandes oder zur Verteidigung der Christen stirbt, wird Gott ihm himmlischen Lohn geben.“ Deshalb ist es Bischöfen und Klerikern erlaubt, zu kämpfen.
Im Gegenteil, zu Petrus als Vertreter der Bischöfe und Kleriker wurde gesagt (Matthäus 16:52): „Steck dein Schwert wieder in die Scheide.“ Deshalb ist es ihnen nicht erlaubt zu kämpfen.
Ich antworte: Für das Wohl einer menschlichen Gesellschaft sind mehrere Dinge erforderlich. Und viele Dinge werden von mehreren Personen besser und schneller erledigt als von einer einzelnen Person, wie der Philosoph bemerkt (Polit. I, 1). Manche Tätigkeiten hingegen sind so unvereinbar, dass sie nicht gleichzeitig ausgeübt werden können. Deshalb ist es denjenigen, die mit wichtigen Aufgaben betraut sind, verboten, sich mit Dingen von geringer Bedeutung zu beschäftigen. So ist es Soldaten, die mit kriegerischen Aufgaben betraut sind, nach menschlichen Gesetzen verboten, Handel zu treiben.
Kriegerische Tätigkeiten sind aus zwei Gründen völlig unvereinbar mit den Pflichten eines Bischofs und eines Klerikers. Der erste Grund ist allgemeiner Natur: Kriegerische Tätigkeiten sind voller Unruhe und hindern den Geist stark an der Betrachtung göttlicher Dinge, dem Lob Gottes und dem Gebet für das Volk, was zu den Pflichten eines Klerikers gehört. Wie daher Geistlichen kommerzielle Unternehmungen verboten sind, weil sie den Geist zu sehr beunruhigen, so sind es auch kriegerische Tätigkeiten gemäß 2. Timotheus 2,4: „ Niemand, der ein Soldat Gottes ist, verwickelt sich in weltliche Geschäfte.“ Der zweite Grund ist ein besonderer: Alle klerikalen Orden sind auf den Dienst am Altar ausgerichtet, auf dem das Leiden Christi sakramental dargestellt wird, gemäß 1. Korinther 11,26: „Sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“ Deshalb ist es ihnen nicht geziemend, zu töten oder Blut zu vergießen. Vielmehr ist es ihnen angemessen, bereit zu sein, ihr eigenes Blut für Christus zu vergießen, um in der Tat nachzuahmen, was sie in ihrem Dienst darstellen. Aus diesem Grund wurde beschlossen, dass diejenigen, die Blut vergießen, auch ohne Sünde, unregelmäßig werden. Nun kann niemand, der eine bestimmte Pflicht zu erfüllen hat, etwas tun, was ihn für diese Pflicht untauglich macht. Deshalb ist es den Klerikern absolut verboten, zu kämpfen, weil der Krieg auf Blutvergießen ausgerichtet ist.
Antwort auf Einwand 1. Die Prälaten müssen nicht nur dem Wolf widerstehen, der den geistlichen Tod über die Herde bringt, sondern auch dem Plünderer und Unterdrücker, die körperlichen Schaden anrichten; jedoch nicht mit materiellen Waffen, sondern mit geistlichen, gemäß dem Wort des Apostels (2. Korinther 10,4): „Die Waffen unseres Kampfes sind nicht fleischlich, sondern mächtig durch Gott.“ Das sind heilsame Warnungen, fromme Gebete und für die Hartnäckigen das Urteil der Exkommunikation.
Antwort auf Einwand 2. Prälaten und Kleriker dürfen aufgrund der Autorität ihrer Vorgesetzten an Kriegen teilnehmen, nicht indem sie selbst zu den Waffen greifen, sondern indem sie denen, die gerecht kämpfen, geistlichen Beistand leisten, sie ermahnen und ihnen Absolution erteilen und andere ähnliche geistliche Hilfe leisten. So wurde den Priestern im Alten Testament (Josua 6,4) befohlen, in der Schlacht die heiligen Posaunen zu blasen. Zu diesem Zweck wurde Bischöfen und Klerikern erstmals erlaubt, an die Front zu gehen; und es ist ein Missbrauch dieser Erlaubnis, wenn einer von ihnen selbst zu den Waffen greift.
Antwort auf Einwand 3. Wie oben (II-II:23:4 ad 2) dargelegt, muss jede Macht, Kunst oder Tugend, die auf das Ziel gerichtet ist, das auf dieses Ziel gerichtete Ziel bestimmen. Nun müssen die Gläubigen fleischliche Kriege als Ziel des göttlichen, geistigen Gutes betrachten, zu dem die Kleriker berufen sind. Deshalb ist es die Pflicht der Kleriker, andere zu gerechten Kriegen zu bewegen und zu beraten. Denn es ist ihnen verboten, zu den Waffen zu greifen, nicht als wäre es eine Sünde, sondern weil eine solche Tätigkeit ihrer Persönlichkeit widerspricht.
Antwort auf Einwand 4. Obwohl es verdienstvoll ist, einen gerechten Krieg zu führen, ist es für Geistliche dennoch unerlaubt, weil sie zu noch verdienstvolleren Werken bestimmt sind. So mag der Akt der Eheschließung verdienstvoll sein; dennoch wird er für diejenigen, die Jungfräulichkeit gelobt haben, verwerflich, weil sie zu einem noch höheren Ziel verpflichtet sind.
Artikel 3. Ist es rechtmäßig, im Krieg Hinterhalte zu legen?
Einwand 1. Es scheint, als sei es unerlaubt, im Krieg Hinterhalte zu legen. Denn es steht geschrieben (Deuteronomium 16:20): „Du sollst dem Gerechten in Gerechtigkeit nachjagen. “ Hinterhalte aber, da sie eine Art Täuschung sind, scheinen mit Ungerechtigkeit verbunden zu sein. Deshalb ist es auch in einem gerechten Krieg unerlaubt, Hinterhalte zu legen.
Einwand 2. Außerdem scheinen Hinterhalte und Täuschung ebenso wie Lügen der Treue entgegenzustehen. Da wir aber verpflichtet sind, allen Menschen die Treue zu halten, ist es unrecht, jemanden anzulügen, wie Augustinus feststellt. Da man also verpflichtet ist, seinem Feind die Treue zu halten, wie Augustinus feststellt, scheint es unrecht zu sein, seinen Feinden Hinterhalte zu legen.
Einwand 3. Weiter steht geschrieben (Matthäus 7,12): „Was immer ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut auch ihr ihnen.“ Und das sollten wir im Umgang mit unserem Nächsten beachten. Unser Feind ist unser Nächster. Da niemand Hinterhalte oder Täuschungen für sich selbst vorbereitet haben möchte, sollte auch niemand Krieg führen, indem er Hinterhalte legt.
Im Gegenteil, Augustinus sagt: „Solange der Krieg gerecht ist, ist es keine Frage der Gerechtigkeit, ob er offen oder durch Hinterhalte geführt wird“: und er beweist dies durch die Autorität des Herrn, der Josua befahl, einen Hinterhalt für die Stadt Ai zu legen (Josua 8:2).
Ich antworte: Der Zweck des Hinterhalts besteht darin, den Feind zu täuschen. Nun kann jemand durch die Worte oder Taten eines anderen auf zwei Arten getäuscht werden. Erstens durch die falsche Aussage oder durch das Brechen eines Versprechens, und das ist immer unerlaubt. Niemand sollte den Feind auf diese Weise täuschen, denn es gibt gewisse „Kriegsrechte und Bündnisse, die auch unter Feinden beachtet werden müssen“, wie Ambrosius (De Officiis, I) sagt.
Zweitens kann ein Mensch durch unsere Worte oder Taten getäuscht werden, weil wir ihm unsere Absichten und Absichten nicht offenlegen. Dies ist jedoch nicht immer erforderlich, da selbst in der Heiligen Lehre vieles geheim gehalten werden muss, insbesondere vor Ungläubigen, damit sie es nicht verspotten, gemäß Matthäus 7,6: „Gebt das Heilige nicht den Hunden.“ Umso mehr muss der Feldzugsplan vor dem Feind verborgen bleiben. Deshalb muss ein Soldat unter anderem lernen, seine Absichten zu verbergen, damit der Feind nicht davon erfährt, wie es im Stratagematum von Frontinus heißt. Eine solche Verschleierung ist mit einem Hinterhalt gemeint, der in einem gerechten Krieg rechtmäßig eingesetzt werden darf.
Diese Hinterhalte kann man nicht wirklich als Täuschungen bezeichnen, noch verstoßen sie gegen die Gerechtigkeit oder einen wohlgeordneten Willen. Denn ein Mensch hätte einen ungeordneten Willen, wenn er nicht wollte, dass andere ihm etwas verheimlichen.
Dies genügt für die Erwiderungen auf die Einwände.
Artikel 4. Ist es erlaubt, an Feiertagen zu kämpfen?
Einwand 1. Es erscheint ungesetzlich, an Feiertagen zu kämpfen. Denn Feiertage sind dazu da, dass wir unsere Zeit den Dingen Gottes widmen. Daher sind sie in die Einhaltung des Sabbats eingeschlossen (Exodus 20:8): „Sabbat“ wird als „Ruhe“ interpretiert. Kriege sind jedoch voller Unruhe. Deshalb ist es keineswegs erlaubt, an Feiertagen zu kämpfen.
Einwand 2. Ferner wird es gewissen Leuten zum Vorwurf gemacht (Jesaja 58,3), dass sie an Fastentagen ihre Schuld einforderten, sich des Streits und des Faustschlagens schuldig machten. Umso mehr ist es verboten, an Feiertagen zu kämpfen.
Einwand 3. Außerdem sollte keine böse Tat begangen werden, um zeitlichen Schaden zu vermeiden. Doch an einem Feiertag zu kämpfen, scheint an sich schon eine böse Tat zu sein. Deshalb sollte niemand an einem Feiertag kämpfen, auch nicht, um zeitlichen Schaden zu vermeiden.
Im Gegenteil, es steht geschrieben (1. Makkabäer 2:41): „Die Juden haben mit Recht beschlossen … und gesagt: Wer auch immer am Sabbat gegen uns antritt, um zu kämpfen, gegen den werden wir kämpfen.“
Ich antworte, dass die Einhaltung der Feiertage kein Hindernis für die Dinge darstellt, die der Sicherheit des Menschen dienen, auch nicht für die seines Körpers. Deshalb argumentierte unser Herr mit den Juden und sagte (Johannes 7,23): „Seid ihr zornig auf mich, weil ich den ganzen Menschen am Sabbat geheilt habe?“ Daher dürfen Ärzte ihre Patienten an Feiertagen behandeln. Nun gibt es viel mehr Gründe für die Wahrung des Gemeinwohls (wodurch viele vor dem Tod bewahrt und unzählige Übel sowohl zeitlicher als auch geistiger Art verhindert werden) als für die körperliche Sicherheit eines Einzelnen. Deshalb ist es zum Schutz des Gemeinwohls der Gläubigen erlaubt, an Feiertagen Krieg zu führen, sofern dies notwendig ist; denn es hieße Gott versuchen, wenn man trotz dieser Notwendigkeit vom Kämpfen absehen wollte.
Sobald jedoch die Notwendigkeit entfällt, ist es aus den genannten Gründen nicht mehr erlaubt, an einem Feiertag zu kämpfen. Dies genügt daher als Antwort auf die Einwände.
KRIEG
Krieg ist im juristischen Sinne ein mit Waffengewalt ausgetragener Konflikt zwischen souveränen Staaten oder Gemeinschaften, die in dieser Hinsicht das Recht eines Staates haben. Der Begriff wird häufig für Bürgerkrieg, Aufruhr, Rebellion im eigentlichen Sinne oder auch für das Vorhaben eines Staates verwendet, organisierte Banden von Gesetzlosen gewaltsam niederzuschlagen. Tatsächlich gibt es für den Kampf als solchen kein anderes passendes Wort. Da diese juristisch jedoch nicht mit Gewaltauseinandersetzungen zwischen souveränen Staaten identisch sind, darf der Jurist den Begriff nicht so verwenden.
Ein Volk in einer Revolution hingegen, das in dem seltenen Fall versucht, eine zivile Regierung wiederherzustellen, die praktisch nur noch dem Namen nach verschwunden war, oder die verfassungsmäßigen Rechte, die dem Volk ausdrücklich oder vorübergehend vorbehalten sind, wiederzubeleben, befindet sich rechtlich gesehen in der gleichen Situation wie ein Staat, was den Schutz seiner Grundrechte mit Waffengewalt betrifft. Grote betonte, Krieg sei ein mehr oder weniger andauernder Konflikt zwischen den mit Gewalt Verfeindeten; und das ist er auch. Doch selbst Grote, der versuchte, die Gründe für Recht und Unrecht in einem solchen Zustand zu bestimmen, verlagerte die Frage zwangsläufig auf das Recht der beiden streitenden Parteien auf Gewaltanwendung und begründete damit die allgemein anerkannte juristische Definition eines Waffengangs zwischen streitenden Staaten. Der rechtliche Zustand der streitenden Kriegsparteien wird als Kriegszustand bezeichnet, während der Begriff Krieg eher die Reihe der im Konflikt ausgeübten feindlichen Gewaltakte bezeichnet. Um hier die Position der katholischen Philosophie in dieser Hinsicht darzulegen, ist es zweckmäßig, der Reihe nach Folgendes zu erörtern:
I. Das Bestehen des Kriegsrechts;
II. Seine Rechtsquelle;
III. Sein Inhaber;
IV. Sein Titel und Zweck;
V. Sein Gegenstand;
VI. Seine Dauer.
Daraus können wir die Idee eines gerechten Krieges ableiten.
Die Existenz des Kriegsrechts
Das Kriegsrecht ist das Recht eines souveränen Staates, einen bewaffneten Konflikt gegen einen anderen zu führen, und stellt in seiner Analyse ein Beispiel für die allgemeine moralische Macht des Zwangs dar, d. h. den Einsatz physischer Gewalt zur Wahrung der Unverletzlichkeit seiner Rechte. Jedes vollkommene Recht, d. h. jedes Recht, das andere zur Achtung vor der Gerechtigkeit verpflichtet, wirksam ist und somit eine reale und keine illusorische Macht darstellt, bringt in letzter Instanz das subsidiäre Recht des Zwangs mit sich. Ein vollkommenes Recht impliziert somit das Recht auf physische Gewalt, um sich gegen eine Verletzung zu verteidigen, den Gegenstand eines ungerechtfertigt vorenthaltenen Rechts zurückzuerlangen oder dessen Äquivalent zu erzwingen und im Rahmen dieses Zwangs Schaden zuzufügen, wo immer, wie fast immer, Zwang ohne solchen Schaden nicht wirksam ausgeübt werden kann. Die Beschränkungen dieses Zwangsrechts bestehen darin, dass seine Ausübung notwendig sein muss und kein übermäßiger Schaden verursacht werden darf – erstens aus Notwendigkeit und zweitens im Verhältnis zum Gegenstand des betreffenden Rechts. Darüber hinaus ist die Ausübung von Zwang in zivilen Gemeinschaften der öffentlichen Gewalt vorbehalten, da diese Beschränkung eine Notwendigkeit des Gemeinwohls ist. Ebenso ist die Anwendung von Gewalt, die über den Bereich der Verteidigung und Wiedergutmachung hinausgeht, nämlich zur Verhängung von Strafen, um das Gleichgewicht der strafenden Gerechtigkeit durch Entschädigung für die bloße Verletzung von Recht und Gesetz wiederherzustellen und deren künftige Sicherheit zu gewährleisten, der öffentlichen Gewalt vorbehalten, da der Staat der natürliche Hüter von Recht und Ordnung ist. Dem Einzelnen zu erlauben, selbst bei einer persönlichen Straftat gleichzeitig Zeuge, Richter und Henker zu sein – die menschliche Natur ist nun einmal, wie sie ist –, wäre eher eine Quelle der Ungerechtigkeit als der angemessenen Wiedergutmachung.
Der Staat besitzt eigene, vollkommene Körperschaftsrechte; er hat auch die Pflicht, die Rechte seiner Bürger zu verteidigen; er hat folglich das Recht, im Falle einer Bedrohung oder Verletzung von außen wie von innen heraus, nicht nur gegenüber ausländischen Einzelpersonen, sondern auch gegenüber ausländischen Staaten, Zwang auszuüben, um seine eigenen und die Rechte seiner Bürger zu schützen. Andernfalls wäre die oben genannte Pflicht nicht erfüllbar; die Körperschaftsrechte des Staates wären bedeutungslos, während die individuellen Rechte der Bürger der Willkür der Außenwelt ausgeliefert wären. Der Druck eines solchen Zwangs kann zwar unter bestimmten Umständen ausgeübt werden, ohne dass beide Parteien bis zum Extrem eines vollständigen nationalen Konflikts gehen; aber wenn dieser eintritt, wie es häufig der Fall ist, haben wir schlicht und einfach Krieg, so wie die erste Anwendung von Gewalt ein anfänglicher Krieg ist. Die katholische Philosophie gesteht dem Staat daher das volle natürliche Recht zum Krieg zu, sei es defensiv, wie im Falle eines gewaltsamen Angriffs eines anderen, oder offensiv (genauer gesagt: zwangsweise), wenn er es für notwendig erachtet, die Initiative zur Anwendung von Gewalt zu ergreifen; oder strafend, in der Verhängung von Strafen für Böses, das man sich selbst oder in bestimmten Fällen auch anderen zugefügt hat. Das Völkerrecht betrachtet das Strafrecht des Krieges mit Argwohn; doch obwohl es weithin missbraucht werden kann, lässt sich seine ursprüngliche Existenz im Naturrecht kaum bestreiten.
Die Quelle des Kriegsrechts
Die Quelle des Kriegsrechts ist das Naturrecht, das Staaten wie Einzelpersonen die moralischen Befugnisse und Rechte verleiht, die die notwendigen Mittel zur Erreichung des vom Naturrecht gesetzten wesentlichen Ziels für den Einzelnen und den Staat darstellen. So wie das Naturrecht dem Staat im Hinblick auf die natürlichen Zwecke der Menschheitsschöpfung seine wesentlichen Rechte gewährt hat, so ist es dasselbe Recht, das ihm das subsidiäre Recht auf physischen Zwang zu deren Wahrung zugesteht, ohne das keines seiner Rechte wirksam wäre. Die volle Wahrheit berücksichtigt jedoch die Einschränkungen und Erweiterungen des Kriegsrechts, die das Völkerrecht aufgrund von Verträgen (entweder implizit in anerkanntem Brauch oder explizit in einem formellen Vertrag) zwischen den Nationen festlegt, die einer völkerrechtlichen Verpflichtung unterliegen. Es ist jedoch anzumerken, dass zivilisierte Nationen in ihrem Bemühen, die grausamen Bedingungen der Kriegführung zu mildern, manchmal eingewilligt haben, das zuzulassen, was das Naturrecht als das geringere von zwei drohenden Übeln verbietet. Dies ist kein Recht im eigentlichen Sinne, auch wenn es oft so bezeichnet wird, sondern die internationale Duldung eines Naturrechts. Im gemeinsamen territorialen oder kommerziellen Streben von Großmächten kann es zu einer Vereinbarung über gegenseitige Duldung dessen kommen, was kraft des Naturrechts schlicht und einfach moralisch unrecht ist, und zwar ohne die Entschuldigung, es handele sich um ein geringeres Übel als ein anderes, das vermieden werden müsse; in diesem Fall ist die Ungerechtigkeit noch offensichtlicher, denn die Duldung selbst ist unrecht. Die ursprüngliche Bestimmung des Kriegsrechts ergibt sich ausschließlich aus dem Naturrecht; die Zustimmung der Menschheit mag die Existenz eines Aspekts dieses Rechts belegen, sie begründet es jedoch nicht.
Durch eine Übereinkunft der Nationen können diese gemeinsam auf einen Teil des vollen Rechts verzichten und es so einschränken oder einen begrenzten Missbrauch desselben tolerieren. Eine solche Übereinkunft verleiht jedoch nicht den geringsten Teil des ursprünglichen Rechts selbst und kann auch nichts davon nehmen, außer mit Zustimmung der benachteiligten Nationen. Man könnte argumentieren, dass die Gepflogenheiten der besseren Welt in einer solchen Angelegenheit für alle Nationen bindend seien, aber dieses Argument ist nicht überzeugend. Die Entscheidungen amerikanischer Gerichte tendieren zum Vorschlag einer universellen Verpflichtung. Englische Juristen befürworten ihn nicht so eindeutig oder allgemein. Natürlich kann es hinsichtlich des Teils des Völkerrechts, der sich auf Krieg bezieht und von dem man mit Recht sagen kann, dass er das Naturrecht ist, das die Nationen in ihrem Umgang miteinander bindet und dessen Existenz durch die allgemeine Zustimmung der Menschheit bewiesen wird, keinen Streit geben: Hier ist das Völkerrecht nur ein Name für einen Teil des Naturrechts. Francisco Suárez neigt zwar dazu, das Recht auf Krieg nicht unbedingt als Mittel der Verteidigung, sondern der Wiedergutmachung von Rechten und der Bestrafung von Rechtsverletzungen aus dem Völkerrecht abzuleiten. Dies mit der Begründung, dass es naturgemäß nicht notwendig sei, dass die Macht über eine solche Rehabilitierung und Bestrafung beim geschädigten Staat liege (auch wenn dieser irgendwo auf der Erde sitzen müsste), sondern dass die Menschheit sich eher auf die Methode des Einzelstaates geeinigt habe als auf die Bildung eines internationalen Tribunals mit angemessenen Polizeibefugnissen. Das oben angeführte Argument zeigt jedoch ziemlich deutlich, dass die Macht beim geschädigten Staat liegt und dass dieser, obwohl er deren Ausübung einem internationalen Schiedsrichter hätte anvertrauen können oder könnte, hierzu nicht verpflichtet ist und dies in der Vergangenheit außer in einigen Ausnahmefällen auch nicht getan hat.
Der Inhaber des Kriegsrechts
Das Kriegsrecht liegt ausschließlich bei der souveränen Autorität des Staates. Da es sich aus der Wirksamkeit anderer Rechte im Falle einer Gefährdung ergibt, muss das Zwangsrecht dem Inhaber oder dem natürlichen Hüter dieser Rechte zustehen. Bei den betreffenden Rechten kann es sich um unmittelbare Körperschaftsrechte des Staates handeln oder um Rechte, die der Staat selbst besitzt und für die es außer der souveränen Autorität des Staates keinen natürlichen Hüter gibt. Oder es kann sich um unmittelbare Rechte untergeordneter Teile des Staates oder sogar seiner einzelnen Bürger handeln, und deren natürlicher Hüter gegen ausländische Aggression die souveräne Autorität ist. Die souveräne Autorität ist der Hüter, weil es keine höhere Macht auf Erden gibt, an die man sich wenden könnte. Darüber hinaus wird im Falle des einzelnen Bürgers der Schutz seiner Rechte gegen ausländische Aggression üblicherweise indirekt eine Frage des Wohls des Gemeinwesens sein. Es ist klar, dass das Kriegsrecht nicht zum Vorrecht einer untergeordneten Macht im Staat, einer Region, einer Stadt oder eines Einzelnen werden kann. Dies aus mehreren Gründen: Niemand außer dem gesetzlichen Hüter des Gemeinwohls kann das Wohl des gesamten Staates gefährden (wie es im Krieg geschieht); weder untergeordnete Teile des Staates noch der einzelne Bürger, die die höchste Staatsgewalt innehaben und sich an diese wenden können, sind im Notfall zur Ausübung von Zwang verpflichtet; und schließlich würde ein solches Recht in anderen Händen als denen der souveränen Macht den Rhythmus und die Ordnung des gesamten Staates stören. Wie die souveräne Macht im Kriegsfall unter bestimmten Umständen auf das Volk als Ganzes zurückfällt, ist im Zusammenhang mit der Frage der Revolution zu erklären. Der obersten Macht obliegt auch die richterliche Autorität, die bestimmt, wann Krieg notwendig ist und welches notwendige und angemessene Maß an Schaden er anrichten darf. Es gibt kein anderes natürliches Gericht, an das man sich wenden könnte, und ohne diese richterliche Gewalt wäre das Kriegsrecht vergeblich.
Titel und Zweck des Krieges
Der primäre Titel eines Staates, der in den Krieg zieht, ist:
erstens die Tatsache, dass die Rechte des Staates (entweder direkt oder indirekt über die Rechte seiner Bürger) durch eine ausländische Aggression bedroht sind, die nur durch Krieg verhindert werden kann;
zweitens die Tatsache einer tatsächlichen Rechtsverletzung, die nicht anderweitig wiedergutzumachen ist;
drittens die Notwendigkeit, die bedrohende oder verletzende Macht zur Sicherung der Zukunft zu bestrafen.
Aufgrund der Natur des nachgewiesenen Rechts sind diese drei Tatbestände notwendigerweise nur Titel, und der Staat, dessen Rechte in Gefahr sind, ist selbst der Richter darüber. Sekundäre Titel können einem Staat zufallen,
erstens auf Ersuchen eines anderen Staates in Gefahr (oder eines Volkes, das zufällig selbst im Besitz des Rechts ist);
zweitens aus der Tatsache der Unterdrückung Unschuldiger, deren ungerechtes Leiden in einem angemessenen Verhältnis zur Schwere des Krieges steht und die auf keine andere Weise gerettet werden können; in diesem letzteren Fall haben die Unschuldigen das Recht, Widerstand zu leisten, die Nächstenliebe ruft nach Hilfe, und der eingreifende Staat kann mit Recht davon ausgehen, dass den Unschuldigen das Recht zusteht, zu ihren Gunsten äußersten Zwang auszuüben.
Ob ein Staat nach der Vernichtung Unschuldiger, die in keiner Weise seine eigenen Untertanen waren, das Recht haben darf, zur Bestrafung einzugreifen, ist nicht so eindeutig, es sei denn, eine solche Bestrafung ist für die künftige Sicherheit seiner eigenen Bürger und deren Rechte eine vernünftige Notwendigkeit. Es wurde argumentiert, die Ausweitung des Strafrechts eines Staates über den Bereich seiner eigenen Untertanen hinaus sei eine natürliche Notwendigkeit; denn dieses Recht muss irgendwo bestehen, wenn wir Recht und Ordnung auf der Erde haben wollen, und es gibt keinen anderen Ort dafür als in den Händen des Staates, der bereit ist, die Bestrafung auf sich zu nehmen. Dennoch ist die Angelegenheit nicht so eindeutig wie die des Rechts, zur Verteidigung Unschuldiger einzugreifen.
Das Gemeinwohl einer Nation ist eine einschränkende Bedingung für die Ausübung ihres Rechts, Krieg zu führen; es ist aber selbst kein ausreichender Anspruch dafür. So berechtigt die bloße Ausweitung des Handels, der Erwerb neuen Territoriums, so vorteilhaft oder notwendig sie für einen sich entwickelnden Staat auch sein mögen, nicht dazu, einem anderen Staat Krieg zu führen, um ihm diesen Handel aufzuzwingen oder ihm einen Teil seines überschüssigen Territoriums abzupressen, da das Gemeinwohl eines Staates kein größeres Recht hat als das Gemeinwohl eines anderen Staates, und jeder Staat Richter und Hüter seines eigenen ist. Noch weniger kann ein gerechter Anspruch in der bloßen Notwendigkeit liegen, eine ständige Streitmacht einzusetzen, ein Volk mit der Steuer für seinen Unterhalt zu versöhnen oder revolutionären Unruhen im eigenen Land zu entgehen. Auch hier ist zu beachten, dass Nationen keine Parallele zu alttestamentlichen Titeln ziehen können. Die Israeliten lebten in einer Theokratie; Gott, als höchster Herr der ganzen Erde, übertrug in bestimmten Fällen durch die Ausübung seiner höchsten Herrschaft den Besitz fremder Länder auf die Israeliten; Auf seinen Befehl führten sie Krieg, um es in ihren Besitz zu bringen, und ihr Anspruch auf Krieg bestand im Besitz des Landes, für das sie kämpften (und wurde ihnen so zugesprochen). Die Entbehrung, die den früheren und gegenwärtigen Besitzern dadurch zugefügt wurde, hatte zudem den Charakter einer Strafe, die ihnen auf Gottes Befehl für ihre Vergehen gegen ihn auferlegt wurde. Kein Staat kann einen solchen Anspruch nach dem Naturrecht für sich beanspruchen.
Darüber hinaus ist ein eindeutiger Anspruch auf die Bedingung beschränkt, dass Krieg als letztes Mittel notwendig ist. Besteht daher Grund zu der Annahme, dass der schuldige Staat seine Drohung zurückziehen, den entstandenen Schaden wiedergutmachen und eine ausreichende Strafe zahlen wird, um der Vergeltung Genüge zu tun und die zukünftige Sicherheit der Rechtsordnung zwischen den beiden betroffenen Staaten zu gewährleisten – all dies aufgrund angemessener Vertretung, umsichtiger Diplomatie, geduldiger Dringlichkeit, einer bloßen Kriegsdrohung oder anderer gerechter Mittel vor dem tatsächlichen Krieg –, dann kann Krieg selbst noch nicht als Notwendigkeit bezeichnet werden und fehlt daher unter solchen Voraussetzungen ein vollwertiger Anspruch. Es muss eine angemessene Gelegenheit zur Wiedergutmachung gegeben oder eine hinreichende Zusicherung gegeben sein, dass das Vergehen nur unter Kriegsgefahr wiedergutgemacht wird, bevor der Anspruch gerechtfertigt ist. Ob der geschädigte Staat vor Kriegseintritt einem Schiedsverfahren zustimmen sollte, liegt in seiner eigenen Entscheidungskompetenz. Das Naturrecht kennt keinen anderen Richter als den geschädigten Staat selbst, und das Völkerrecht verpflichtet ihn nicht, seine Rechtsprechung auf ein anderes Gericht zu übertragen, es sei denn, er hat sich zuvor vertraglich dazu verpflichtet. Ist der Streitfall jedoch unklar und hat die öffentliche Gewalt triftige Gründe für die Annahme, ein Gericht einrichten zu können, das Gerechtigkeit walten lässt, so scheint die Notwendigkeit eines Krieges in diesem Einzelfall nicht endgültig. Auch wenn das Völkerrecht dem Staat die Ablehnung jeglicher Schiedsgerichtsbarkeit freistellt, scheint das Naturrecht diese zu empfehlen, wenn nicht gar zu gebieten. Trotz der Schwierigkeit, ein unparteiisches Gericht zu finden, haben wir in den letzten fünfzig Jahren einige Fortschritte bei der Lösung internationaler Streitigkeiten erzielt.
Auch die Frage des Verhältnisses zwischen dem durch den Krieg verursachten Schaden und dem Wert des bedrohten oder verletzten nationalen Rechts muss bei der Beurteilung der vollen Berechtigung eines Anspruchs berücksichtigt werden. Dabei müssen wir die Folgen berücksichtigen, die entstehen, wenn ein solches Recht nicht gewahrt wird. Nationen neigen dazu, für fast jede Rechtsverletzung in den Krieg zu ziehen, ohne Wiedergutmachung zu verlangen. Diese Tendenz stützt die allgemeine Überzeugung, dass eine solche Rechtsverletzung immer schlimmer wird und dass, wenn das souveräne Recht in einer kleinen Sache nicht anerkannt wird, dies in einer großen weitaus weniger der Fall sein wird. Diese Überzeugung ist nicht ohne rationale Grundlage; doch können Machtstolz und die Empfindlichkeit nationaler Eitelkeit in der Aufregung des Augenblicks leicht zu einer Fehleinschätzung der Schwere des Vergehens führen, die im Verhältnis zu allen Übeln des Krieges steht. Auch Gewalt ist kein erfolgreiches Mittel zur Sicherung der Ehre, es sei denn, sie dient der gebührenden Anerkennung der Rechte der souveränen Macht, die hinter dieser Ehre steht; während im ruhigen Forum der überlegten Vernunft der Verlust eines Menschenlebens die bloße verletzte Eitelkeit eines Königs oder eines Volkes überwiegt. Das wahre Verhältnis zwischen dem zugefügten Schaden und dem verletzten Recht ist daran zu messen, ob der Verlust des Rechts an sich oder in seinen gewöhnlichen natürlichen Folgen einen ebenso großen moralischen Schaden für das Gemeinwohl des geschädigten Staates darstellt wie der Schaden, den ein Krieg gegen den Angreifer für dessen Gemeinwohl bedeuten würde. Dabei ist der zusätzliche Schaden, der ihm als Strafe der Vergeltung zusteht, gegen diesen abzuwägen. Schließlich muss ein Staat, der in den Krieg zieht, seine eigenen wahrscheinlichen Verluste an Blut und Schätzen sowie seine Aussicht auf einen Sieg abwägen, bevor er rechtmäßig in den Krieg eintreten kann: Denn das Interesse des Gemeinwohls im Inland verhindert die Anwendung von Gewalt im Ausland, es sei denn, es ist vernünftigerweise davon auszugehen, dass dies keinen letztendlich schwereren Verlust für die eigene Gemeinschaft bedeutet. Dies ist keine eigentliche Einschränkung des Anspruchs, sondern eine kluge Einschränkung der Ausübung eines Rechts angesichts des vollen Anspruchs. Der eigentliche Zweck des Krieges wird durch den Anspruch angezeigt, und Krieg, der zu einem Zweck geführt wird, der über den im gerechten Anspruch enthaltenen hinausgeht, ist moralisch unrechtmäßig.
Der Gegenstand des Kriegsrechts
Dies umfasst, was die kriegführende Macht in Ausübung ihres Rechts tun darf. Es umfasst die Zufügung von Schäden aller Art an Eigentum und Leben des anderen Staates und seiner streitenden Untertanen bis zu dem erforderlichen Maß, um die Unterwerfung zu erzwingen, was die Akzeptanz einer endgültigen Wiedergutmachung und einer angemessenen Strafe voraussetzt; es schließt im Allgemeinen alle Handlungen ein, die notwendige Mittel zu solchen Schäden sind, wird jedoch durch die Maßgabe eingeschränkt, dass weder der zugefügte Schaden noch die eingesetzten Mittel Handlungen beinhalten, die an sich unmoralisch sind. Bei der Führung des Krieges ist daher das Töten oder Verletzen von Nichtkombattanten (Frauen, Kindern, Alten und Schwachen oder sogar Waffenfähigen, die tatsächlich in keiner Weise am Krieg teilnehmen) verboten, es sei denn, ihre gleichzeitige Vernichtung ist ein unvermeidlicher Zufall im Zusammenhang mit dem Angriff auf die streitende Streitmacht. Die mutwillige Zerstörung des Eigentums solcher Nichtkombattanten, sofern sie nicht dem Unterhalt oder der Unterstützung des Staates oder seiner Armee dient oder dienen soll, entbehrt ebenfalls der notwendigen Voraussetzung der Notwendigkeit. Tatsächlich liegt die mutwillige Zerstörung des Eigentums des Staates oder der Kombattanten – d. h. sofern diese Zerstörung nicht zu deren Unterwerfung, Wiedergutmachung oder angemessener Bestrafung führen kann – jenseits des gerechten Kriegsgegenstands. Der Brand des Kapitols und des Weißen Hauses in Washington im Jahr 1814 sowie die Verwüstung Georgias, South Carolinas und des Shenandoah-Tals während des amerikanischen Bürgerkriegs sind in dieser Hinsicht nicht der Kritik entgangen. Dass „Krieg die Hölle ist“, da er unweigerlich ein Höchstmaß an menschlichem Leid mit sich bringt, ist wahr; da er aber alles rechtfertigt, was Leid und Strafe für ein kriegführendes Volk mit sich bringt, ist er ethisch nicht haltbar. Die Verteidigung, dass er das Kriegsende durch Mitgefühl mit dem zunehmenden Leid selbst der Nichtkombattanten beschleunige, ist nicht haltbar. Das Töten von Verwundeten oder Gefangenen, die dadurch aufgehört haben, Kämpfer zu sein und sich unterworfen haben, ist nicht nur keine Notwendigkeit, sondern geht aufgrund der Unterwerfung auch über die Grenzen des Rechts hinaus, während die allgemeine Nächstenliebe verlangt, dass sie angemessen versorgt werden.
Es könnten Zweifel hinsichtlich der Verpflichtung aufkommen, Verwundete und Gefangene zu verschonen, denn ihre Vormundschaft oder Pflege würde eine sofortige Fortsetzung des Krieges in seinem vielleicht günstigsten Augenblick verhindern, bzw. ihre Entlassung würde nur die Streitkräfte des Feindes verstärken. Auf die Pflege der Verwundeten könnte verzichtet werden, da diese Pflicht nicht der Gerechtigkeit, sondern der Nächstenliebe entspricht, die dem höheren Anspruch des eigenen Nutzens nachsteht; die Tötung von Gefangenen wirft jedoch ein anderes Problem auf. Alle praktischen Zweifel in dieser Angelegenheit sind unter den zivilisierten Nationen durch die Vereinbarungen des Völkerrechts ausgeräumt worden. Die Grundsätze des Naturrechts von Notwendigkeit und Verhältnismäßigkeit sind jenseits der Grenze des inhärenten moralischen Unrechts für die streitenden Mächte so schwer anzuwenden, dass die Geschichte der Kriege voller Exzesse ist; daher hat sich das Völkerrecht stetig in Richtung strenger und verbindlicher Richtlinien bewegt, die die Verschwendung von Menschenleben und das Elend der Kriegsführung verringern. So ist der Einsatz von Munition, die übermäßige Zerstörung von Menschenleben oder übermäßiges Leid, unheilbare Wunden oder menschliche Schändungen verursacht, die über das hinausgehen, was zur Ausschaltung der Kämpfer und damit zum Sieg einer Schlacht erforderlich ist, durch internationale Vereinbarungen aufgrund der offensichtlichen Beschränkungen des Naturrechts ausgeschlossen. Giftmord, da er Unschuldige über alle Maßen gefährdet, und Mord, da er mit Verrat und der persönlichen Anmaßung des Rechts auf Leben und Tod verbunden ist (ganz zu schweigen vom Mangel an fairer Verteidigungsmöglichkeit und der damit gemeinhin verbundenen Feigheit), stoßen auf allgemeine Verurteilung und schließen so die Lücke der Unklarheit im Naturrecht. Das Naturrecht verurteilt jedoch eindeutig Lügen und die direkte Täuschung anderer sowie Bösgläubigkeit und Verrat als an sich unmoralisch. Der Satz „In der Liebe und im Krieg ist alles erlaubt“ kann nicht ernst genommen werden; er ist ein vager Ausdruck aus dem rücksichtslosen Handeln der Menschen und widerspricht der Vernunft, dem Naturrecht und der Gerechtigkeit. Kein Zweck heiligt unmoralische Mittel, und Lüge, Meineid, böser Glaube, Verrat sowie die direkte Tötung Unschuldiger, mutwillige Zerstörung und die gesetzlose Plünderung und Gewalttätigkeit früherer Zeiten gehören, soweit das Schlimmste davon zutrifft, unter zivilisierten Nationen der Vergangenheit an. Dass Staaten nicht immer nett sind in Gewissensbisse hinsichtlich Lüge, Betrug und böser Absicht sind heute im Krieg wie in der Diplomatie gelegentlich eine Tatsache; und die Verteidigung von Lüge und Betrug in Kriegslisten, sofern nicht gegen Treu und Glauben oder allgemeine Konventionen verstoßen wird, ist eine Folge von Grotes irriger Lehre, wonach Lügen nicht an sich unmoralisch, sondern nur insofern falsch sei, als diejenigen, mit denen wir Geschäfte machen, das Recht hätten, die Wahrheit von uns zu verlangen; da diese Lehre in der katholischen Philosophie jedoch fast einstimmig abgelehnt wird, gibt es im heutigen katholischen Denken keinen ethischen Befürworter für diese Praxis. Obwohl gemeinhin gesagt wird, dass das Hängen von Spionen lediglich eine Drohmaßnahme gegen eine besondere Kriegsgefahr sei, scheint dahinter entfernt die Andeutung einer Bestrafung einer Form von Betrug zu stecken, die an sich falsch ist.
Im Rahmen der Wiedergutmachung nach einem Sieg kann der siegreiche Staat, sofern sein Anliegen gerecht war, die volle Wiedergutmachung des ursprünglich erlittenen Unrechts, den vollständigen Ausgleich aller durch den Krieg entstandenen Verluste und eine angemessene Strafe fordern, um die Zukunft nicht nur gegenüber dem besiegten Staat, sondern – aus Angst vor einer solchen Strafe – auch gegenüber anderen möglicherweise feindlichen Staaten zu sichern. Im Rahmen eines solchen Urteils wäre die Tötung überlebender Krieger oder ihre Versklavung, obwohl diese absolut gesehen unter das Maß einer gerechten Strafe fallen könnten, heute eine extreme Strafe, und die Praxis der Zivilisation hat sie abgeschafft.
Hier werden wir mit der entsetzlichen Vernichtung der Besiegten in den Kriegen des Alten Testaments konfrontiert, in denen nach Niederlage und Kapitulation häufig alle erwachsenen Männer, manchmal sogar Frauen und Kinder, bis zur völligen Ausrottung getötet wurden. Doch wir können aus diesen Fällen kein Naturrecht ableiten, denn wo gerechterweise geschehen, war dieses Massenmorden der direkte Befehl Gottes, des souveränen Schiedsrichters über Leben und Tod sowie des gerechten Richters über Belohnung und Strafe. Gott machte die Israeliten durch Offenbarung nur zu Vollstreckern seines übernatürlichen Urteils: Gott hatte das Recht, die Strafe zu verhängen, und die Israeliten hatten das Recht, sie durchzusetzen. Die Aneignung eines Teils des Territoriums des Besiegten kann durchaus eine Notwendigkeit zur Wiedergutmachung von Schaden und Verlust sein. Selbst die vollständige Unterwerfung des besiegten Staates als Teil oder Tributpflichtiger seines Eroberers kann möglicherweise den Anforderungen an eine vollständige Wiedergutmachung oder zukünftige Sicherheit entsprechen und fällt in diesem Fall in die Zuständigkeit des letzten Gerichts. Die Geschichte der Nationen zeigt jedoch, dass diese Forderung weitaus häufiger durchgesetzt wurde, als es die Notwendigkeit rechtfertigte.
Der Begriff des Kriegsrechts
Der Begriff des Kriegsrechts bezieht sich auf die Nation, gegen die rechtmäßig Krieg geführt werden kann. Sie muss rechtlich im Unrecht sein, d. h. sie muss ein uneingeschränktes Recht eines anderen Staates verletzt haben oder zumindest an einem Versuch einer solchen Verletzung beteiligt gewesen sein. Ein solches uneingeschränktes Recht basiert auf strikter Gerechtigkeit zwischen Staaten und begründet somit eine Verpflichtung zur Gerechtigkeit für den Staat, gegen den Krieg geführt werden soll. Hier ist eine Unterscheidung zwischen der Verpflichtung einer ethischen und einer rechtlichen Pflicht erforderlich. Eine rechtliche Pflicht setzt ein Recht eines anderen voraus, das durch die Vernachlässigung dieser Pflicht durch den Staat verletzt wird; nicht so eine bloß ethische Pflicht, denn diese beruht auf einer anderen Grundlage als der Gerechtigkeit und impliziert somit kein Recht eines anderen, das durch die Nichterfüllung der Pflicht verletzt wird. Die Grundlage des Kriegsrechts ist ein verletztes oder bedrohtes Recht, nicht eine bloß vernachlässigte ethische Pflicht. Kein Staat, ebenso wenig wie ein Einzelner, darf Gewalt anwenden, um die Erfüllung letzterer durch seinen Nachbarn zu erzwingen. Daher kann ein fremder Staat die Pflicht haben, seine Ressourcen nicht nur für seinen unmittelbaren oder besonderen Bedarf zu erschließen, sondern aus allgemeiner Höflichkeit, um den Wohlstand anderer Staaten zu fördern. Denn eine Gemeinschaft ist einer anderen durch Nächstenliebe verpflichtet, ebenso wie Einzelpersonen; ein anderer Staat hat jedoch kein Recht auf diese Entwicklung, das auf Gerechtigkeit beruht. Die Annahme, ein Staat habe das Recht, einem anderen Krieg zu führen, um ihn zur Erschließung seiner eigenen Ressourcen zu zwingen, bedeutet, anzunehmen, dass jeder Staat seine Besitztümer treuhänderisch für die Menschheit als Ganzes verwaltet und ein striktes Recht auf Teilhabe an seinem Nutznießungsrecht hat, das jedem anderen Staat im Besonderen zusteht – eine Annahme, die noch des Beweises harrt. Ebenso berechtigt der Bedarf eines Staates an mehr Territorium für seine Überbevölkerung ihn nicht, das überzählige und unerschlossene Territorium eines anderen zu beschlagnahmen. Im Falle extremer Not, vergleichbar mit der eines Hungernden, wo es kein anderes Heilmittel als den Zwangsverkauf oder die Beschlagnahmung des betreffenden Territoriums gibt, gäbe es eine Grundlage für ein Argument, und dieser Fall ist zwar denkbar, scheint aber weit davon entfernt, einzutreten. Ebenso verhält es sich mit der Vernachlässigung einer rechtlichen Pflicht einer Regierung: Die Tatsache, dass ein Staat sich gegen sein eigenes Volk wendet, gibt einem ausländischen Staat von Natur aus kein Recht zur Einmischung, außer in äußerst seltenen Ausnahmefällen, in denen das Volk das Recht hätte, Gewalt gegen seine Regierung anzuwenden und durch die Bitte um ausländische Hilfe die Ausübung dieses Zwangsrechts teilweise auf die unterstützende Macht übertragen würde. Schließlich kann man im Falle der umfassenden Verfolgung Unschuldiger durch einen Staat mit Todesfolge oder ungerechtfertigter Versklavung davon ausgehen, dass eine ausländische Macht, die sich ihrer Sache annimmt, diese berechtigterweise aufgreift und von ihrem Widerstandsrecht Gebrauch macht.
Abschließend sei gesagt, dass ein Krieg, um gerecht zu sein, von einer souveränen Macht zur Sicherung eines eigenen (oder eines anderen, der sich zu Recht auf seinen Schutz beruft) vollkommenen Rechts gegen ausländische Verletzung geführt werden muss, wenn keine anderen Mittel zur Sicherung oder Wiederherstellung des Rechts zur Verfügung stehen; und er muss mit einer Mäßigung geführt werden, die bei der Fortsetzung und Beilegung des Kampfes keine an sich unmoralische Handlung begeht und weder hinsichtlich des verursachten Schadens noch der geforderten Zahlung und Strafe das Maß der Notwendigkeit und des Verhältnisses zum Wert des betroffenen Rechts, zu den Kosten des Krieges und zur Gewährleistung künftiger Sicherheit übersteigt.
BRIEF
Ihr Brief zeigt, dass Sie das Erbe des Herrn besitzen, von dem er, als er zum Vater ging, zu den Aposteln sagte: Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch (Johannes 14:27) und dass Sie die Glückseligkeit besitzen, die in den Worten beschrieben wird: Selig sind die Friedensstifter (Matthäus 5:9). Sie reden gut zu wie ein Vater, Sie lehren wie ein Meister, Sie gebieten wie ein Bischof. Sie kommen nicht mit Rute und Strenge zu mir, sondern im Geist der Güte, Sanftmut und Demut. 1. Korinther 4:21 Ihre einleitenden Worte spiegeln die Demut Christi wider, der die Menschen nicht mit Donner und Blitz errettete (Hebräer 12:18), sondern als schreiendes Kind in der Krippe und als stiller Leidender am Kreuz. Sie haben die Vorhersage gelesen, die in jemandem gemacht wurde, der ein Typ von ihm war: „ Herr, gedenke Davids und all seiner Sanftmut“, und Sie wissen, wie sie sich später an ihm selbst erfüllte. „ Lerne von mir“, sagte er, „ denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig.“ Matthäus 11,29 Du hast viele Stellen aus der Heiligen Schrift zitiert, um den Frieden zu preisen, bist wie eine Biene über die blühenden Felder der Schrift geflogen und hast mit raffinierter Beredsamkeit alles ausgesucht, was süß und der Eintracht förderlich ist. Ich rannte schon dem Frieden hinterher, doch du hast mich schneller werden lassen. Meine Segel waren zur Reise gesetzt, doch deine Ermahnung hat sie mit einer stärkeren Brise erfüllt. Ich trinke die süßen Ströme des Friedens nicht widerwillig und mit Abneigung, sondern gierig und mit offenem Mund.
Doch was kann ich tun, der ich mir nur Frieden wünschen kann, ihn aber nicht herbeiführen kann? Auch wenn der Wunsch von Gott erfüllt wird, muss seine Vergeblichkeit den, der ihn hegt, dennoch betrüben. Als der Apostel in Römer 12,18 sagte: „ Soviel an euch liegt, lebt mit allen Menschen in Frieden“, wusste er ganz genau, dass die Verwirklichung des Friedens von der Zustimmung zweier Parteien abhängt. Der Prophet ruft wahrhaftig: „Sie sagen: Friede, Friede!“, und doch ist kein Friede. Den Frieden durch Taten zu zerstören, während man ihn mit Worten bekennt, ist nicht schwer. Seine Vorteile hervorzuheben ist eine Sache, ihn anzustreben eine andere. Die Reden der Menschen mögen für die Einheit sein, aber ihre Taten können Knechtschaft erzwingen. Ich wünsche mir Frieden genauso wie andere; und ich wünsche ihn nicht nur, ich bitte darum. Aber der Friede, den ich will, ist der Friede Christi; ein wahrer Frieden, ein Frieden ohne Groll, ein Frieden, der keinen Krieg beinhaltet, ein Frieden, der Gegner nicht entzweit, sondern Freunde vereint. Wie kann ich Herrschaft Frieden nennen? Ich muss die Dinge beim Namen nennen. Wo Hass herrscht, da soll man von Fehden reden; und wo gegenseitige Wertschätzung herrscht, da soll nur von Frieden gesprochen werden. Ich für meinen Teil spalte weder die Kirche noch trenne ich mich von der Gemeinschaft der Väter. Von meiner Wiege an bin ich, so darf ich sagen, mit katholischer Milch aufgewachsen; und niemand kann ein besserer Kirchenmann sein als einer, der nie ein Ketzer war. Aber ich kenne keinen Frieden ohne Liebe oder eine Gemeinschaft ohne Frieden. Im Evangelium lese ich: Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und dich dort erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh deines Weges; versöhne dich zuerst mit deinem Bruder, und dann komm und opfere deine Gabe. Matthäus 5,23-24 Wenn wir also unsere eigenen Gaben nicht darbringen dürfen, wenn wir nicht im Frieden mit unseren Brüdern leben, wie viel weniger können wir den Leib Christi empfangen, wenn wir Feindschaft in unseren Herzen hegen? Wie kann ich mich der Eucharistie Christi mit gutem Gewissen nähern und mit dem Amen antworten, wenn ich an der Nächstenliebe dessen zweifle, der sie austeilt?
Hört mich, ich bitte euch, mit Geduld an und verhaltet Wahrhaftigkeit nicht als Schmeichelei. Zögert irgendjemand, mit euch zu kommunizieren? Wendet jemand sein Gesicht ab, wenn ihr ihm die Hand reicht? Bietet euch jemand beim heiligen Festmahl den Judaskuss an? Die Mönche freuen sich, wenn ihr euch nähert, anstatt zu zittern. Sie eilen euch entgegen und verlassen ihre Höhlen in der Wüste, um euch durch ihre Demut zu beherrschen. Was treibt sie hervor? Ist es nicht ihre Liebe zu euch? Was führt die verstreuten Bewohner der Wüste zusammen? Ist es nicht die Wertschätzung, die sie euch entgegenbringen? Eltern sollten ihre Kinder lieben, und nicht nur Eltern, sondern auch Bischöfe sollten von ihren Kindern geliebt werden. Keines von beiden sollte gefürchtet werden. Es gibt ein altes Sprichwort: Wen jemand fürchtet, den hasst er, und wen er hasst, den möchte er tot sehen. Während die Heilige Schrift für junge Menschen Furcht zum Anfang der Erkenntnis macht, sagt sie uns in Sprüche 1:7 auch, dass vollkommene Liebe die Furcht vertreibt. 1. Johannes 4:18 Du verlangst keinen Gehorsam von ihnen, darum gehorchen dir die Mönche. Du bietest ihnen einen Kuss, darum beugen sie den Hals. Du zeigst dich als einfacher Soldat, darum machen sie dich zu ihrem General. So wirst du von einem unter vielen zu einem über vielen. Die Freiheit lässt sich leicht erschüttern, wenn man versucht, sie zu unterdrücken. Niemand bekommt mehr von einem freien Menschen, als der, der ihn nicht zwingt, ein Sklave zu sein. Ich kenne die Kanons der Kirche; ich weiß, welchen Rang ihre Geistlichen innehaben; und von Menschen und Büchern habe ich bis heute täglich vieles gelernt und verinnerlicht. Das Königreich des milden David wurde schnell von jemandem zerstückelt, der sein Volk mit Skorpionen züchtigte und sich einbildete, seine Finger seien dicker als die Lenden seines Vaters. 1. Könige 12:10 Das römische Volk duldete nicht einmal bei einem König Unverschämtheit. Mose war der Anführer des Heeres Israels; er brachte zehn Plagen über Ägypten; Himmel, Erde und Meer gehorchten seinen Befehlen. Dennoch wird er als sanftmütiger bezeichnet als alle Menschen, die zu dieser Zeit auf der Erde lebten. Numeri 12:3 Er behielt seine vierzigjährige Vorherrschaft, weil er die Anmaßung seines Amtes mit Sanftmut und Demut mäßigte. Als er vom Volk gesteinigt wurde, legte er Fürsprache für sie ein; 2. Mose 17,4 ja, mehr noch, er wollte lieber aus Gottes Buch getilgt werden, als dass die ihm anvertraute Herde zugrunde ginge. 2. Mose 32,31-32 Er versuchte, den Hirten nachzuahmen, der, wie er wusste, auch die verirrten Schafe auf seinen Schultern tragen würde. Der gute Hirte – das sind die eigenen Worte des Herrn – gibt sein Leben für die Schafe. Einer seiner Jünger kann sich wünschen, um seiner Brüder willen, seiner Verwandten nach dem Fleisch, die Israeliten waren, von Christus mit dem Fluch belegt zu sein. Wenn also Paulus wünschen kann, verloren zu gehen, damit die Verlorenen nicht verloren gehen, wie sehr sollten gute Eltern ihre Kinder nicht zum Zorn reizen (Epheser 6,4) oder diejenigen durch zu große Strenge verbittern, die von Natur aus sanftmütig sind.
Die Grenzen eines Briefes zwingen mich zur Zurückhaltung; sonst würde mich die Empörung zerstreuen. In einem Brief, den sein Verfasser als versöhnlich betrachtet, der mir aber voller Bosheit erscheint, gibt mein Gegner zu, dass ich ihn nie verleumdet oder der Häresie beschuldigt habe. Warum verleumdet er mich dann, indem er das Gerücht verbreitet, ich sei von dieser schrecklichen Krankheit befallen und würde mich gegen die Kirche auflehnen? Warum ist er so bereitwillig, seine wahren Angreifer zu schonen, und so eifrig darauf bedacht, mir zu schaden, der ich nichts getan habe, um ihm zu schaden? Vor der Weihe meines Bruders erwähnte er keinen dogmatischen Unterschied zwischen sich und Papst Epiphanius. Was kann ihn dann – ich benutze seine eigenen Worte – gezwungen haben, öffentlich einen Punkt zu diskutieren, den noch niemand angesprochen hatte? Jemand, der so weise ist wie Sie, weiß genau, wie gefährlich solche Diskussionen sind und dass Schweigen in solchen Fällen das sicherste Mittel ist; außer natürlich in Fällen, in denen es unerlässlich ist, wichtige Angelegenheiten zu behandeln. Welches Können und welche Beredsamkeit musste es erfordert haben, in einer einzigen Predigt all die Themen zusammenzufassen – wie er sich rühmt –, die die gelehrtesten Schriftsteller in umfangreichen Abhandlungen ausführlich behandelt haben! Aber das ist mir egal: Es ist Sache der Zuhörer der Predigt, es zu bemerken, und des Schreibers des Briefes, es zu erkennen. Mich hingegen sollte er von sich aus von der Anklage gegen ihn freisprechen. Ich war nicht anwesend und habe die Predigt nicht gehört. Ich war nur einer von vielen, ja kaum einer von ihnen; denn während andere schrien, schwieg ich. Lasst uns den Angeklagten und den Ankläger gegenüberstellen und dem die Ehre erweisen, dessen Verdienste, Leben und Lehre als die besten gelten.
Sie sehen doch, dass ich vor vielen Dingen die Augen verschließe und andere nur ganz oberflächlich berühre, indem ich eher andeuten kann, was ich vermute, als dass ich ausspreche, was ich denke.
Ich verstehe und billige deine Manöver; wie du im Interesse des Kirchenfriedens die Ohren verschließt, sobald du in die Nähe der Sirenen kommst. Zudem weißt du, von Kindheit an in den heiligen Studien geschult, genau, was mit jedem deiner Ausdrücke gemeint ist. Du verwendest bewusst zweideutige Begriffe und wohlüberlegte Sätze, um andere nicht zu verurteilen oder uns zu verwerfen. Doch es ist kein reiner Glaube und kein offenes Bekenntnis, die nach Spitzfindigkeiten oder Umschreibungen suchen. Was einfach geglaubt wird, muss mit gleicher Einfachheit bekannt werden. Ich für meinen Teil könnte schreien – selbst inmitten der Schwerter und Feuer Babylons: Warum weicht die Antwort der Frage aus? Warum gibt es keine offene, direkte Erklärung? Von Anfang bis Ende ist alles Schrumpfen, Kompromiss, Zweideutigkeit: als würde er versuchen, auf Ähren zu laufen. Sein Blut kocht vor Friedenssehnsucht; doch er gibt keine klare Antwort! Andere können ihn beleidigen; denn wenn er beleidigt wird, wagt er es nicht, sich zu rächen. Ich schweige vorerst: Vorerst werde ich es so angehen, dass man denkt, ich sei zu beschäftigt, zu unwissend oder zu ängstlich. Denn wie würde er mich behandeln, wenn ich ihn anklagen würde, und er mich insgeheim verleumdet, während ich ihn lobe – was er selbst zugibt?
Sein ganzer Brief ist weniger eine Darlegung seines Glaubens als vielmehr eine Aneinanderreihung von Verleumdungen gegen mich. Ohne jene gegenseitigen Höflichkeiten, die Menschen ohne Schmeichelei einander entgegenbringen können, nimmt er meinen Namen immer wieder auf, verhöhnt ihn und wirft ihn in die Welt, als wäre ich aus dem Buch der Lebenden gestrichen. Er glaubt, mich mit seinem Brief grün und blau geschlagen zu haben; und ich lebe für die Kleinigkeiten, auf die er abzielt, ich, der ich seit meiner Kindheit in einer Klosterzelle eingeschlossen war und es mir immer zum Ziel gesetzt habe, ein guter Mensch zu sein, anstatt zu scheinen. Einige von uns erwähnt er zwar mit Respekt, aber nur, um uns später noch tiefer zu verletzen. Als ob auch wir keine offenen Geheimnisse zu offenbaren hätten! Einer seiner Vorwürfe lautet, wir hätten zugelassen, dass ein Sklave ordiniert wurde. Und doch hat er selbst Geistliche derselben Klasse und muss von Onesimus gelesen haben, der, nachdem er im Gefängnis von Paulus wiedergeboren wurde, vom Sklaven zum Diakon wurde. Dann wirft er ein, dass der fragliche Sklave ein gewöhnlicher Denunziant war, und erklärt, er wisse dies nur vom Hörensagen, damit er nicht gezwungen sei, die Anschuldigung zu beweisen. Hätte ich es vorgezogen, das Gerede der Menge nachzuplappern und den Lästerern zuzuhören, hätte er doch schon früher erfahren, dass auch ich weiß, was die ganze Welt weiß, und dieselben Geschichten gehört habe wie andere Leute. Er erklärt weiter, dass dieser Sklave als Belohnung für eine von ihm verbreitete Verleumdung zum Priester geweiht wurde. Schreckt einen solche Gerissenheit und Subtilität nicht ab? Und gibt es eine Antwort auf eine so überwältigende Beredsamkeit? Was ist besser: eine Verleumdung zu verbreiten oder unter ihr zu leiden? Einen Mann anzuklagen, dessen Liebe man sich später vielleicht wünscht, oder einem Sünder zu vergeben? Und ist es erträglicher, dass ein gewöhnlicher Denunziant zum Konsul ernannt wird, als dass er zum Ädil ernannt wird? Er weiß, was ich schweige und was ich sage; was ich selbst gehört habe und was ich – aus Furcht vor Christus – vielleicht nicht glauben will.
Er wirft mir vor, Origenes ins Lateinische übersetzt zu haben. Damit stehe ich nicht allein, denn der Beichtvater Hilarius hat dasselbe getan, und wir sind uns beide darin einig, dass wir zwar alles Nützliche wiedergegeben, aber alles Schädliche weggelassen haben. Er möge unsere Übersetzungen selbst lesen, wenn er weiß, wie (und da er ständig mit Italienern verkehrt und sich täglich mit ihnen unterhält, kann er, glaube ich, Latein nicht unkundig sein); oder, wenn er sie nicht ganz begreift, möge er seine Übersetzer benutzen, und dann wird er erkennen, dass ich für die Arbeit, auf die er mich stützt, nur Lob verdiene. Denn während ich Origenes stets sein großes Verdienst als Ausleger und Kritiker der Heiligen Schrift zuerkannt habe, habe ich die Wahrheit seiner Lehren stets geleugnet. Bin ich es also, der ihn auf die Menge loslässt? Bin ich es, der andere Prediger wie ihn fördert? Nein, denn ich weiß, dass zwischen den Aposteln und allen anderen Predigern ein Unterschied gemacht werden muss. Erstere sprechen immer die Wahrheit; aber Letztere geraten, wie es Menschen tun, manchmal in die Irre. Es wäre doch eine seltsame Verteidigung des Origenes, seine Fehler zuzugeben und sie dann damit zu entschuldigen, dass andere Menschen sich ähnlicher Fehler schuldig gemacht hätten! Als ob man, wenn man es nicht wagen kann, einen Menschen offen zu verteidigen, hoffen könnte, ihn dadurch zu schützen, dass man seinen Fehler einer Reihe anderer zuschreibt! Was die sechstausend Bände des Origenes betrifft, von denen er spricht, so ist es unmöglich, dass jemand Bücher gelesen hat, die nie geschrieben wurden: und ich für meinen Teil halte es für wahrscheinlicher, dass diese Unwahrheit von dem Mann stammt, der behauptet, sie gehört zu haben, und nicht von dem, der sie erzählt haben soll.
Er behauptet erneut, mein Bruder sei der Grund für die entstandene Meinungsverschiedenheit, ein Mann, der sich damit zufrieden gibt, in einer Klosterzelle zu bleiben und das geistliche Amt eher als lästig denn als ehrenhaft empfindet. Und obwohl er uns bis zum heutigen Tag mit unaufrichtigen Beteuerungen des Friedens gefüttert hat, hat er bei den westlichen Bischöfen für Aufregung gesorgt, indem er ihnen erzählte, ein Jüngling, kaum älter als ein Junge, sei in seiner eigenen Diözese zum Priester von Bethlehem geweiht worden. Wenn das wahr ist, müssen alle Bischöfe Palästinas davon wissen. Denn das Kloster des ehrwürdigen Papstes Epiphanius – das alte Kloster genannt –, in dem mein Bruder zum Priester geweiht wurde, liegt im Bezirk Eleutheropolis und nicht in dem von Älia. Außerdem ist Euer Heiligkeit sein Alter wohlbekannt; und da er nun dreißig Jahre alt ist, befürchte ich, dass ihm in dieser Hinsicht kein Vorwurf gemacht werden kann. Tatsächlich ist dieses besondere Alter durch das Mysterium der angenommenen Menschlichkeit Christi als erfüllt und vollständig gekennzeichnet. Er ruft sich das alte Gesetz ins Gedächtnis und er wird sehen, dass ein Levit nach seinem 25. Lebensjahr zum Priester gewählt werden konnte; oder wenn er in dieser Passage lieber dem Hebräischen folgt, wird er feststellen, dass Kandidaten für das Priesteramt 30 Jahre alt sein müssen. Und damit er nicht zu sagen wagt, das Alte sei vergangen, sondern siehe, es ist alles neu geworden, 2. Korinther 5:17, möge er die Worte des Apostels an Timotheus hören: „ Niemand verachte deine Jugend.“ 1. Timotheus 4:12 Denn als mein Gegner selbst zum Bischof geweiht wurde, war er nicht viel älter als mein Bruder jetzt. Und wenn er argumentiert, dass die Jugend für einen Bischof kein Hindernis sei, für einen Presbyter aber schon, weil ein junger Ältester ein Widerspruch in sich selbst sei, stelle ich ihm folgende Frage: Warum hat er selbst einen Presbyter dieses Alters oder noch jünger geweiht, und das auch noch, um in der Kirche eines anderen zu dienen? Wenn er aber mit meinem Bruder keinen Frieden schließen kann, es sei denn, dieser will sich unterwerfen und dem Bischof, der ihn geweiht hat, abschwören, zeigt er deutlich, dass ihm nicht Frieden, sondern Rache am Herzen liegt und dass er sich mit der Ruhe und dem Frieden nicht zufrieden geben wird, es sei denn, er kann jede Strafe, die er jetzt androht, voll und ganz verhängen. Hätte er meinen Bruder selbst geweiht, hätte es für diesen keinen Unterschied gemacht. So sehr liebt erAbgeschiedenheit, dass er auch dann weiterhin ruhig gelebt und sein Amt nicht ausgeübt hätte. Und hätte der Bischof es für angebracht gehalten, die Kirche aus diesem Grund zu spalten, wäre er ihm nichts anderes schuldig gewesen als den Respekt, der jedem gebührt, der Opfer darbringt.
So viel zu seiner weitschweifigen Verteidigung seiner selbst oder besser gesagt zu seinem Angriff auf mich. In diesem Brief habe ich ihm nur kurz und oberflächlich geantwortet, damit er aus meinen Ausführungen ersehen kann, was ich nicht sage, und wissen kann, dass ich als Mensch ein vernunftbegabtes Wesen bin und seine Schläue gut verstehen kann. Ich bin nicht so stumpfsinnig oder brutal, nur den Klang seiner Worte zu verstehen, nicht aber ihre Bedeutung. Ich bitte Sie nun um Verzeihung für meinen Kummer und räumen Sie ein, dass es, wenn es anmaßend ist, zu antworten, noch anmaßender ist, haltlose Anschuldigungen zu erheben. Doch meine Antwort hat eher angedeutet, was ich hätte sagen können, als es tatsächlich gesagt zu haben. Warum suchen die Menschen Frieden aus der Ferne? Und warum wollen sie ihn durch Befehle erzwingen lassen? Mögen sie sich als Friedensstifter erweisen, und der Frieden wird sofort folgen. Warum benutzen sie den Namen Eurer Heiligkeit, um uns zu terrorisieren, während Euer Brief – ein seltsamer Kontrast zu ihren harten und drohenden Worten – nur Frieden und Sanftmut ausstrahlt? Denn der Brief, den mir der Priester Isidor von dir gebracht hat, trägt tatsächlich zu Frieden und Eintracht bei. Daran erkenne ich, dass diese unaufrichtigen Bekenner des Friedenswunsches sich geweigert haben, ihn mir zu überbringen. Mögen sie wählen, was ihnen beliebt. Entweder bin ich ein guter oder ein schlechter Mensch. Bin ich ein guter Mensch, mögen sie mich in Ruhe lassen; bin ich ein schlechter, warum wollen sie dann in schlechter Gesellschaft sein? Mein Gegner hat sicherlich durch Erfahrung den Wert der Demut gelernt. Wer jetzt Dinge auseinanderreißt, die er einst getrennt und aus eigenem Antrieb zusammengefügt hat, beweist, dass er, indem er jetzt trennt, was er damals zusammengefügt hat, auf Betreiben eines anderen handelt.
Kürzlich beantragte und erwirkte er ein Exil gegen mich, und ich wünschte nur, er hätte es vollstrecken können, damit, wie ihm der Wille für die Tat zugerechnet wird, auch ich nicht nur dem Willen, sondern der Tat nach die Krone des Exils tragen könnte. Die Kirche Christi ist durch ihr eigenes Blut, nicht das anderer, gegründet worden, indem sie Schmach ertrug, nicht indem sie sie selbst zufügte. Verfolgungen haben sie wachsen lassen, Märtyrertum hat sie gekrönt. Oder wenn die Christen, unter denen ich lebe, in ihrer Liebe zur Strenge einzigartig sind und nur zu verfolgen, nicht aber zu ertragen wissen, so gibt es hier Juden, es gibt Ketzer, die sich zu verschiedenen falschen Lehren bekennen, insbesondere zu der abscheulichsten von allen, ich meine, dem Manichäismus. Warum wagen sie es nicht, ein Wort gegen sie zu sagen? Warum bin ich der Einzige, den sie ins Exil treiben wollen? Bin ich, der mit der Kirche kommuniziert, der Einzige, von dem man sagen kann, er zerreiße die Kirche? Ich frage dich: Ist es nicht eine gerechte Forderung, dass sie diese anderen ebenso wie mich ausweisen oder, wenn sie sie behalten, auch mich behalten? Dennoch ehren sie Menschen, indem sie sie ins Exil schicken, denn dadurch trennen sie sie von der Gemeinschaft der Ketzer. Es ist ein Mönch, beschämend zu sagen, der Mönche bedroht und Verbannungsbefehle gegen sie erwirkt; und dazu noch ein Mönch, der sich rühmt, einen apostolischen Stuhl innezuhaben. Doch der Mönchsstamm erliegt nicht dem Terrorismus: Er setzt lieber seinen Hals dem drohenden Schwert aus, als sich die Hände binden zu lassen. Ist nicht jeder Mönch ein Verbannter seines Landes? Ist er nicht ein Verbannter der ganzen Welt? Wozu braucht er die öffentliche Autorität, die Kosten eines Reskripts, die Reisen quer durch die Welt, um eines zu erhalten? Berührt er mich nur mit seinem kleinen Finger, und ich gehe selbst ins Exil. Die Erde gehört dem Herrn und was sie erfüllt. Christus ist nicht an einen Ort gebunden.
Wenn er schreibt, dass ich zwar scheinbar nicht mit ihm verbunden bin, in Wirklichkeit aber durch Sie und die Kirche von Rom mit ihm verbunden bin, braucht er nicht so weit zu gehen, denn ich bin auch hier in Palästina in gleicher Weise mit ihm verbunden. Und damit auch dies nicht fern erscheint, pflege ich in diesem Dorf Bethlehem, soweit ich kann, Gemeinschaft mit seinen Priestern. Es ist also klar, dass ein persönlicher Ärger nicht als Ursache der Kirche angesehen werden darf und dass der Zorn eines Einzelnen oder gar der mehrerer, die durch ihn angefacht wurden, nicht als Missfallen der Kirche gewertet werden darf. Deshalb wiederhole ich hier, was ich zu Beginn meines Briefes sagte: Ich wünsche mir den Frieden Christi, bete um Eintracht und bitte Sie, ihn zu ermahnen, Frieden nicht zu fordern, sondern ihn anzustreben. Möge er Genugtuung über den Schmerz empfinden, den er mir durch die Beleidigungen, die er mir in der Vergangenheit zugefügt hat, zugefügt hat. Er möge alte Wunden durch ein wenig neue Nächstenliebe heilen. Er möge sich zeigen, wie er früher war, als er mir aus eigenem Antrieb seine Wertschätzung schenkte. Seine Worte sollen nicht länger von der Galle gefärbt sein, die aus dem Herzen eines anderen fließt. Er tue, was er selbst will, und nicht, wozu andere ihn zwingen. Entweder übe er als Papst gleichermaßen Autorität über alle aus oder als Jünger des Apostels diene er allen zum Heil aller. 1. Korinther 9,19 Wenn er sich so zeigt, bin ich bereit, ihm freiwillig nachzugeben und meine Arme auszustrecken; er wird in mir einen Freund und Verwandten finden und erkennen, dass ich ihm in Christus untertan bin wie allen Heiligen. Die Liebe, schreibt der Apostel, ist langmütig und gütig; die Liebe beneidet nicht; … bläht sich nicht auf … erträgt alles, glaubt alles. 1. Korinther 13:4-7 Die Nächstenliebe ist die Mutter aller Tugenden, und die Worte des Apostels über Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe (1. Korinther 13:13) sind wie das dreifache Seil, das nicht so schnell reißt. Prediger 4:12 Wir glauben, wir hoffen, und durch unseren Glauben und unsere Hoffnung sind wir durch das Band der Nächstenliebe miteinander verbunden. Kolosser 3:14 Wegen dieser Tugenden haben ich und andere unsere Häuser verlassen, wegen dieser wollen wir friedlich und ohne Streit auf dem Feld und allein leben; wir erweisen den Päpsten Christi die gebührende Verehrung – solange sie den rechten Glauben predigen – nicht, weil wir sie als Herren fürchten, sondern weil wir sie ehrenSie als Väter, die sich auch den Bischöfen als Bischöfen unterordnen, sich aber weigern, unter Zwang, im Schatten der bischöflichen Autorität, Männern zu dienen, denen wir nicht gehorchen wollen. Ich bin nicht so aufgeblasen, dass ich nicht wüsste, was den Priestern Christi gebührt. Denn wer sie aufnimmt, nimmt nicht sie auf, sondern Ihn, dessen Bischöfe sie sind. Johannes 13,20 Sie sollen sich aber mit der Ehre zufrieden geben, die ihnen gebührt. Sie sollen wissen, dass sie Väter und nicht Herren sind, besonders gegenüber denen, die den Ehrgeiz der Welt verachten und Frieden und Ruhe für das Beste halten. Und möge Christus, der allmächtige Gott, eure Gebete erhören, damit ich und mein Gegner nicht in einem vorgetäuschten und hohlen Frieden, sondern in wahrer und aufrichtiger gegenseitiger Wertschätzung vereint seien, damit wir nicht, indem wir uns gegenseitig beißen und verschlingen, voneinander verzehrt werden. Galater 5,15
DAS REICH GOTTES
Kapitel 1. – Varro hat dargelegt, dass sich aufgrund der unterschiedlichen Meinungen über das höchste Gut zweihundertachtundachtzig verschiedene philosophische Sekten bilden könnten.
Da ich sehe, dass ich die Schicksale der beiden Städte, der irdischen und der himmlischen, noch zu erörtern habe, muss ich zunächst, soweit es der Rahmen dieses Werkes erlaubt, die Überlegungen darlegen, mit denen die Menschen versucht haben, sich in diesem unglücklichen Leben Glück zu verschaffen. So soll nicht nur anhand göttlicher Autorität, sondern auch anhand von Argumenten, die Ungläubigen vorgebracht werden können, deutlich werden, wie sich die leeren Träume der Philosophen von der Hoffnung unterscheiden, die Gott uns gibt, und von deren substantieller Erfüllung, die er uns als unsere Seligkeit schenken wird. Philosophen haben eine Vielzahl unterschiedlicher Meinungen über die Ziele von Gut und Böse geäußert und diese Frage eifrig untersucht, um, wenn möglich, herauszufinden, was den Menschen glücklich macht. Denn das Ziel unseres Guten ist das, um dessentwillen andere Dinge erwünscht sind, während es um seiner selbst willen erwünscht ist; und das Ziel des Bösen ist das, um dessentwillen andere Dinge gemieden werden, während es um seiner selbst willen gemieden wird. Unter dem Zweck des Guten verstehen wir gegenwärtig nicht das, wodurch das Gute zerstört wird, so dass es nicht mehr existiert, sondern das, wodurch es vollendet wird, so dass es vollkommen wird; und unter dem Zweck des Bösen verstehen wir nicht das, was es aufhebt, sondern das, was seine Entwicklung vollendet. Diese beiden Zwecke sind also das höchste Gut und das höchste Böse; und wie ich sagte, haben sich diejenigen, die sich in diesem eitlen Leben dem Studium der Weisheit verschrieben haben, große Mühe gegeben, diese Zwecke zu entdecken und das höchste Gut zu erlangen und das höchste Böse in diesem Leben zu vermeiden. Und obwohl sie auf vielerlei Weise irrten, hat sie doch die natürliche Einsicht davor bewahrt, so weit von der Wahrheit abzuweichen, dass sie das höchste Gut und Böse nicht teils in der Seele, teils im Körper und teils in beiden verortet hätten. Aus dieser Dreiteilung der philosophischen Sekten hat Marcus Varro in seinem Buch De Philosophia eine so große Vielfalt an Meinungen abgeleitet, dass er durch eine subtile und genaue Analyse der Unterschiede ohne Schwierigkeiten auf 288 Sekten kommt – nicht dass diese tatsächlich existiert hätten, sondern dass es sich um Sekten handelt, die möglich sind.
Um kurz zu verdeutlichen, was er meint, muss ich mit seiner eigenen einführenden Feststellung in dem oben erwähnten Buch beginnen, dass es vier Dinge gibt, nach denen der Mensch gleichsam von Natur aus verlangt, ohne einen Meister, ohne Hilfe irgendeiner Unterweisung, ohne Fleiß oder die Lebenskunst, die Tugend heißt und die man sich freilich aneignet: entweder Lust, die eine angenehme Erregung der körperlichen Sinne ist; oder Ruhe, die jede körperliche Unannehmlichkeit ausschließt; oder beides, was Epikur mit dem einen Namen Lust nennt; oder die primären Ziele der Natur, die die bereits genannten und weitere Dinge umfassen, seien sie körperlicher Natur, wie Gesundheit, Sicherheit und Unversehrtheit der Glieder, oder geistiger Natur, wie die größeren und geringeren geistigen Gaben, die man im Menschen findet. Diese vier Dinge nun – Lust, Ruhe, beides zusammen und die primären Ziele der Natur – existieren in uns so, dass wir entweder Tugend ihretwegen verlangen müssen, oder sie um der Tugend willen, oder beide um ihrer selbst willen. Und folglich ergeben sich aus dieser Unterscheidung zwölf Sekten, denn jede wird durch diese Überlegung verdreifacht. Ich werde dies an einem Beispiel veranschaulichen, und danach wird es nicht schwer sein, die anderen zu verstehen. Demnach gibt es drei Richtungen, je nachdem, wie körperliche Lust der Tugend unterworfen, ihr vorgezogen oder mit ihr verbunden wird. Sie ist der Tugend unterworfen, wenn sie als ihr untergeordnet gewählt wird. So ist es eine Pflicht der Tugend, für das Vaterland zu leben und um dessentwillen Kinder zu zeugen, was ohne körperliche Lust nicht möglich ist. Denn Essen und Trinken bereiten Freude, ebenso der Geschlechtsverkehr. Wird sie aber der Tugend vorgezogen, so wird sie um ihrer selbst willen begehrt, und die Tugend wird nur um ihrer selbst willen gewählt und hat nichts anderes als die Erlangung oder Erhaltung körperlicher Lust zum Ziel. Und das macht das Leben in der Tat abscheulich; denn wo die Tugend Sklavin der Lust ist, verdient sie den Namen Tugend nicht mehr. Doch selbst diese schändliche Verdrehung hat einige Philosophen gefunden, die sie unterstützen und verteidigen. Tugend ist also mit Lust verbunden, wenn keines von beiden um des anderen willen begehrt wird, sondern beide um ihrer selbst willen. Und so wie die Lust, je nachdem sie der Tugend untergeordnet, ihr vorgezogen oder mit ihr verbunden ist, drei Gruppen bildet, so bilden auch die Ruhe, die Freude und die Ruhe zusammen sowie die wichtigsten natürlichen Segnungen jeweils ihre drei Gruppen. Denn da die Meinungen der Menschen verschieden sind und diese vier Dinge mal der Tugend untergeordnet, mal der Tugend vorgezogen und mal mit ihr verbunden sind,Tugend, so entstehen zwölf Sekten. Doch diese Zahl verdoppelt sich noch einmal durch einen Unterschied, nämlich das gesellschaftliche Leben; denn wer sich einer dieser Sekten anschließt, tut dies entweder nur um seiner selbst willen oder um eines Gefährten willen, für den er dasselbe wünschen sollte wie für sich selbst. So gibt es zwölf, die meinen, eine dieser Meinungen sei um ihrer selbst willen zu vertreten, und weitere zwölf, die entscheiden, dieser oder jener Philosophie nicht nur um ihrer selbst willen zu folgen, sondern auch um anderer willen, deren Wohl sie wie ihr eigenes wünschen. Diese vierundzwanzig Sekten verdoppeln sich noch einmal und werden zu achtundvierzig, indem ein Unterschied der Neuen Akademie hinzugefügt wird. Denn jede dieser vierundzwanzig Sekten kann ihre Meinung als gewiss vertreten und verteidigen, wie die Stoiker die Position vertraten, dass das höchste Gut des Menschen allein in der Tugend bestehe; oder sie können als wahrscheinlich, aber nicht gewiss gelten, wie es die Neuen Akademiker taten. Es gibt also 24, die ihre Philosophie für gewiss wahr halten, und 24 andere, die ihre Ansichten für wahrscheinlich, aber nicht für gewiss halten. Da ferner jeder, der sich einer dieser Sekten anschließt, entweder die Lebensweise der Zyniker oder der anderen Philosophen annehmen kann, verdoppelt dieser Unterschied die Zahl, sodass es 96 Sekten gibt. Da schließlich jeder dieser Sekten entweder Menschen angehören können, die ein bequemes Leben lieben, wie diejenigen, die sich aus Wahl oder Notwendigkeit dem Studium verschrieben haben, oder Menschen, die ein geschäftiges Leben lieben, wie diejenigen, die während des Philosophierens viel mit Staatsangelegenheiten und öffentlichen Geschäften beschäftigt waren, oder Menschen, die ein gemischtes Leben wählen, in Nachahmung derer, die ihre Zeit teils der gelehrten Muße, teils den notwendigen Geschäften gewidmet haben, verdreifacht sich durch diese Unterschiede die Zahl der Sekten auf 288.
Ich habe somit, so kurz und klar wie möglich, die Meinungen, die Varro in seinem Buch zum Ausdruck bringt, in meinen eigenen Worten wiedergegeben. Doch wie er alle übrigen Sekten widerlegt und sich für eine entscheidet, die Alte Akademie, die von Platon gegründet wurde und bis Polemon reicht, dem vierten Lehrer jener philosophischen Schule, die ihr System für gewiss hielt; und wie er sie auf dieser Grundlage von der Neuen Akademie unterscheidet, die mit Polemons Nachfolger Arkesilaos begann und vertrat, dass alle Dinge ungewiss seien; und wie er zu beweisen versucht, dass die Alte Akademie ebenso frei von Irrtum wie von Zweifel war – all das, sage ich, würde zu lange dauern, um im Detail darauf einzugehen, und doch darf ich es nicht völlig übergehen. Varro verwirft dann als ersten Schritt all jene Meinungsverschiedenheiten, die die Zahl der Sekten vervielfacht haben; und zwar mit der Begründung, dass es sich nicht um Meinungsverschiedenheiten über das höchste Gut handelt. Er behauptet, dass in der Philosophie eine Sekte nur dadurch entsteht, dass sie eine eigene Meinung vertritt, die sich von anderen Schulen hinsichtlich der Hauptziele unterscheidet. Denn der Mensch hat keinen anderen Grund zum Philosophieren als sein Glück; doch was ihn glücklich macht, ist das höchste Gut selbst. Mit anderen Worten: Das höchste Gut ist der Grund des Philosophierens; daher kann man nicht von einer philosophischen Sekte sprechen, die keinen eigenen Weg zum höchsten Gut verfolgt. Wenn also gefragt wird, ob ein weiser Mensch ein gesellschaftliches Leben führt und das höchste Wohl seines Freundes wie sein eigenes begehrt und sich dafür interessiert, oder ob er im Gegenteil alles, was er tut, nur um seiner selbst willen tut, so geht es hier nicht um das höchste Gut, sondern nur um die Angemessenheit, einen Freund daran teilhaben zu lassen oder nicht: ob der Weise dies nicht um seiner selbst willen tut, sondern um des Freundes willen, an dessen Wohl er sich wie an seinem eigenen erfreut. Auch wenn gefragt wird, ob alle Dinge, mit denen sich die Philosophie befasst, als unsicher gelten sollen, wie die New Academy, oder als sicher, wie die anderen Philosophen behaupten, so geht es hier nicht darum, welches Ziel verfolgt werden soll, sondern ob wir an die substantielle Existenz dieses Ziels glauben sollen oder nicht; oder, einfacher ausgedrückt, ob derjenige, der das höchste Gut anstrebt, behaupten muss, dass es ein wahres Gut ist, oder nur, dass es ihm wahr erscheint, auch wenn es möglicherweise trügerisch ist – beide verfolgen ein und dasselbe Gut. Auch die Unterscheidung, die auf der Kleidung und den Manieren derDie Zyniker berühren nicht die Frage nach dem höchsten Gut, sondern nur die Frage, ob derjenige, der nach dem Gut strebt, das ihm wahr erscheint, so leben sollte wie die Zyniker. Es gab tatsächlich Menschen, die, obwohl sie unterschiedliche Dinge als höchstes Gut anstrebten – die einen wählten das Vergnügen, die anderen die Tugend –, dennoch jene Lebensweise annahmen, die den Zynikern ihren Namen gab. Was auch immer also die Zyniker von anderen Philosophen unterscheidet, hat keinen Einfluss auf die Wahl und das Streben nach dem Gut, das Glück ausmacht. Denn wenn es einen solchen Einfluss hätte, dann würden dieselben Lebensgewohnheiten das Streben nach demselben höchsten Gut erfordern und unterschiedliche Gewohnheiten das Streben nach unterschiedlichen Zielen.
Kapitel 2. – Wie Varro durch Beseitigung aller Unterschiede, die keine Sekten bilden, sondern lediglich sekundäre Fragen sind, zu drei Definitionen des höchsten Gutes gelangt, von denen wir eine auswählen müssen.
Dasselbe lässt sich von diesen drei Lebensweisen sagen: einem Leben voller Muße und Suche nach der Wahrheit, einem Leben in ungezwungener Geschäftswelt und einem Leben, in dem beides vermischt ist. Wenn gefragt wird, welches davon man annehmen sollte, geht es nicht um einen Streit über das Ziel des Guten, sondern darum, welche dieser drei den Menschen am besten in die Lage versetzt, das höchste Gut zu finden und zu behalten. Denn dieses Gut macht den Menschen glücklich, sobald er es findet; gelehrte Muße oder öffentliche Geschäfte oder der Wechsel zwischen diesen machen jedoch nicht unbedingt Glück aus. Viele finden es sogar möglich, die eine oder andere Lebensweise anzunehmen und dennoch das zu verfehlen, was den Menschen glücklich macht. Die Frage nach dem höchsten Gut und dem höchsten Übel, die die verschiedenen philosophischen Sekten unterscheidet, ist daher dieselbe; und diese Fragen über das gesellschaftliche Leben, die Zweifel der Akademie, die Kleidung und Ernährung der Zyniker, die drei Lebensweisen – das aktive, das kontemplative und das gemischte – sind verschiedene Fragen, und in keine davon kommt die Frage nach dem höchsten Gut vor. Und so, wie Marcus Varro die Zahl der Sekten auf 288 (oder eine beliebige höhere Zahl) vermehrte, indem er diese vier Unterschiede einführte, die sich aus dem gesellschaftlichen Leben, der Neuen Akademie, den Zynikern und der dreigliedrigen Lebensform ableiten, so kehrt er, indem er diese Unterschiede beseitigt, da sie keinen Bezug zum höchsten Gut haben und daher nicht das darstellen, was man eigentlich Sekten nennen kann, zu jenen zwölf Schulen zurück, die sich mit der Frage beschäftigen, was das Gut ist, das den Menschen glücklich macht, und er zeigt, dass eine dieser Antworten wahr, die übrigen falsch ist. Mit anderen Worten, er verwirft die auf der dreigliedrigen Lebensweise beruhende Unterscheidung und verringert so die Gesamtzahl um zwei Drittel, sodass die Zahl der Sekten auf sechsundneunzig sinkt. Lässt man die zynischen Eigenheiten außer Acht, halbiert sich die Zahl auf 48. Lässt man die durch das Zögern der Neuen Akademie bedingte Unterscheidung weg, halbiert sich die Zahl erneut auf 24. Betrachtet man die durch die Betrachtung des gesellschaftlichen Lebens entstandene Vielfalt in ähnlicher Weise, bleiben nur noch zwölf übrig, die sich durch diesen Unterschied auf 24 verdoppelt haben. Was diese zwölf betrifft, so gibt es keinen Grund, sie nicht als Sekten zu bezeichnen. Denn in ihnen geht es ausschließlich um das höchste Gut und das höchste Böse – das heißt um das höchste Gut, denn dieses ist das Gegenteil des Bösen.Damit ist gefunden. Um diese zwölf Sekten zu bilden, multipliziert er diese vier Dinge mit drei – Vergnügen, Ruhe, Vergnügen und Ruhe zusammen und die primären Objekte der Natur, die Varro primigenia nennt. Denn da diese vier Dinge manchmal der Tugend untergeordnet sind, sodass sie nicht um ihrer selbst willen, sondern um der Tugend willen erwünscht zu sein scheinen; manchmal ihr vorgezogen werden, sodass die Tugend nicht um ihrer selbst willen notwendig zu sein scheint, sondern um diese Dinge zu erreichen; manchmal mit ihr verbunden werden, sodass sowohl sie als auch die Tugend um ihrer selbst willen erwünscht sind – müssen wir die vier mit drei multiplizieren und erhalten so zwölf Sekten. Doch von diesen vier Dingen streicht Varro drei – Vergnügen, Ruhe, Vergnügen und Ruhe zusammen – nicht weil er denkt, dass diese des ihnen zugewiesenen Platzes nicht würdig sind, sondern weil sie zu den primären Objekten der Natur gehören. Und welche Notwendigkeit besteht überhaupt, diese beiden Ziele, Vergnügen und Ruhe, in drei Teile zu unterteilen, indem man sie zuerst einzeln und dann gemeinsam betrachtet, da beide und noch vieles andere in den primären Objekten der Natur enthalten sind? Welche der drei verbleibenden Sekten muss gewählt werden? Mit dieser Frage beschäftigt sich Varro. Denn ob eine dieser drei oder eine andere gewählt wird, die Vernunft verbietet, dass mehr als eine wahr ist. Das werden wir später sehen; doch wollen wir vorerst so kurz und deutlich wie möglich erklären, wie Varro seine Auswahl aus diesen dreien trifft, d. h. aus den Sekten, die jeweils vertreten, dass die primären Objekte der Natur um der Tugend willen anzustreben sind, dass Tugend um ihretwillen anzustreben ist und dass Tugend und diese Objekte jeweils um ihrer selbst willen anzustreben sind.
Kapitel 3. – Welche der drei führenden Meinungen über das höchste Gut sollte nach Varro, der Antiochus und der Alten Akademie folgt, bevorzugt werden?
Welche dieser drei Aussagen wahr und anwendbar ist, versucht er folgendermaßen zu zeigen. Da die Philosophie nicht nach dem höchsten Gut eines Baumes, eines Tieres oder Gottes, sondern des Menschen sucht, ist er der Ansicht, dass wir zunächst den Menschen definieren müssen. Er ist der Ansicht, dass die menschliche Natur aus zwei Teilen besteht: Körper und Seele, und bezweifelt nicht, dass von diesen beiden die Seele der bessere und bei weitem wertvollere Teil ist. Ob aber die Seele allein der Mensch ist, sodass der Körper zu ihr in derselben Beziehung steht wie das Pferd zum Reiter, müsse seiner Ansicht nach geklärt werden. Der Reiter ist nicht Pferd und Mensch, sondern nur Mensch, und dennoch wird er Reiter genannt, weil er in irgendeiner Beziehung zum Pferd steht. Ist wiederum der Körper allein der Mensch und steht er in einer Beziehung zur Seele, wie der Becher zum Getränk? Denn nicht der Becher und das Getränk, das er enthält, werden Becher genannt, sondern der Becher allein; und doch wird er so genannt, weil er dazu bestimmt ist, das Getränk zu enthalten. Oder ist es schließlich weder die Seele allein noch der Körper allein, sondern beides zusammen, was den Menschen ausmacht, wobei Körper und Seele jeweils ein Teil sind, der ganze Mensch aber beides zusammen, wie wir zwei aneinander gespannte Pferde ein Paar nennen, von denen das vordere und das hintere Pferd jeweils ein Teil sind, wir aber keines von beiden, egal wie sehr sie miteinander verbunden sind, ein Paar nennen, sondern nur beide zusammen? Von diesen drei Alternativen wählt Varro die dritte, nämlich dass der Mensch weder Körper allein noch Seele allein ist, sondern beides zusammen. Und deshalb setzt sich das höchste Gut, in dem das Glück des Menschen liegt, aus Gütern beiderlei Art zusammen, sowohl körperlichen als auch geistigen. Und folglich meint er, dass die primären Ziele der Natur um ihrer selbst willen angestrebt werden müssen, und dass Tugend, die die Kunst des Lebens ist und durch Unterweisung vermittelt werden kann, das erhabenste der geistigen Güter ist. Diese Tugend also, die Kunst, das Leben zu ordnen, hat diese ursprünglichen, unabhängig von ihr und vor aller Belehrung existierenden Naturgüter empfangen und strebt nach ihnen allen und auch nach sich selbst um ihrer selbst willen. Sie nutzt sie, wie sie sich selbst nutzt, um aus ihnen allen Nutzen und Freude zu ziehen, mehr oder weniger, je nachdem, wie groß oder klein sie selbst sind. Und während sie an ihnen allen Freude hat, verachtet sie das Geringere, um das Größere zu erlangen oder zu behalten, wenn es die Umstände erfordern. Von allen Gütern, ob geistig oder körperlich, gibt es keines, das mit der Tugend vergleichbar wäre. Denn die Tugend des Menschen macht guten Gebrauch von sich selbst und von allen anderen Gütern, in denen das Glück des Menschen liegt. Fehlt es, so dienen alle Güter, egal wie viele, nicht seinem Wohl und sollten daher nicht als Güter bezeichnet werden, solange sie jemandem gehören, der sie durch schlechten Gebrauch unbrauchbar macht. Das Leben des Menschen wird also als glücklich bezeichnet, wenn er Tugend und die anderen geistigen und körperlichen Güter genießt, ohne die Tugend unmöglich ist. Es wird als glücklicher bezeichnet, wenn es einige oder viele andere Güter genießt, die nicht wesentlich zur Tugend gehören; und am glücklichsten ist es, wenn ihm keines der Güter fehlt, die Körper und Seele betreffen. Denn Leben ist nicht dasselbe wie Tugend, da nicht jedes Leben, sondern ein weise geführtes Leben Tugend ist. Und doch kann es, obwohl es ein Leben ohne Tugend geben kann, keine Tugend ohne Leben geben. Dies könnte ich auf Gedächtnis, Vernunft und ähnliche geistige Fähigkeiten anwenden; denn diese existieren vor der Belehrung, und ohne sie kann es keine Belehrung und folglich keine Tugend geben, da Tugend erlernt wird. Doch körperliche Vorzüge wie Schnelligkeit, Schönheit oder Stärke sind weder für die Tugend wesentlich, noch ist die Tugend für sie wesentlich, und dennoch sind sie gute Dinge; und unseren Philosophen zufolge wünscht sich die Tugend sogar diese Vorzüge um ihrer selbst willen und nutzt und genießt sie auf angemessene Weise.
Sie sagen, dieses glückliche Leben sei auch gesellig und liebe die Vorzüge seiner Freunde wie seine eigenen und wünsche ihnen um ihretwillen, was es sich selbst wünsche, ob diese Freunde nun in derselben Familie leben, als Ehefrau, Kinder, Hausangestellte; oder am Wohnort, als Bürger derselben Stadt; oder in der Welt im Allgemeinen, als die in menschlicher Brüderschaft verbundenen Nationen; oder im Universum selbst, das in Himmel und Erde besteht, als diejenigen, die sie Götter nennen und dem Weisen als Freunde zur Verfügung stellen, und die wir umgangssprachlicher Engel nennen. Darüber hinaus sagen sie, dass es hinsichtlich des höchsten Guten und Bösen keinen Raum für Zweifel gebe, und dass sie sich daher in dieser Hinsicht von der Neuen Akademie unterschieden. Es sei ihnen gleichgültig, ob ein Philosoph die von ihnen für wahr gehaltenen Ziele in der zynischen Kleidung und Lebensweise oder in einer anderen verfolgt. Und schließlich sprechen sie sich hinsichtlich der drei Lebensweisen – der kontemplativen, der aktiven und der gemischten – für die dritte aus. Dass dies die Ansichten und Lehren der Alten Akademie waren, behauptet Varro unter Berufung auf Antiochus, Ciceros Lehrer und seinen eigenen, obwohl Cicero ihn häufiger mit den Stoikern als mit der Alten Akademie in Einklang brachte. Doch welche Bedeutung hat das für uns, die wir die Sache nach ihren eigenen Verdiensten beurteilen sollten, anstatt genau zu verstehen, was verschiedene Menschen darüber gedacht haben?
Kapitel 4. – Was die Christen über das höchste Gut und Böse glauben, im Gegensatz zu den Philosophen, die behauptet haben, das höchste Gut liege in ihnen selbst.
Wenn wir also gefragt werden, was der Gottesstaat zu diesen Punkten zu sagen hat und zunächst, was seine Meinung zum höchsten Gut und Böse ist, wird er antworten, dass das ewige Leben das höchste Gut, der ewige Tod das höchste Übel ist und dass wir rechtschaffen leben müssen, um das eine zu erlangen und dem anderen zu entgehen. Und so steht geschrieben: „ Der Gerechte lebt aus dem Glauben “ (Habakuk 2,4). Denn wir sehen unser Gutes noch nicht und müssen deshalb aus dem Glauben leben; wir haben auch nicht aus uns selbst die Kraft, rechtschaffen zu leben, sondern können es nur, wenn Er, der uns den Glauben gegeben hat, an seine Hilfe zu glauben, uns hilft, wenn wir glauben und beten. Was diejenigen betrifft, die angenommen haben, dass das höchste Gut und Böse in diesem Leben zu finden ist, und es entweder in der Seele oder im Körper oder in beiden oder, um es deutlicher zu sagen, entweder in der Lust oder in der Tugend oder in beiden; in der Ruhe oder in der Tugend oder in beiden; in der Lust und der Ruhe oder in der Tugend oder in allem zusammen vermutet haben: In den primären Dingen der Natur, in der Tugend oder in beiden – all diese haben mit erstaunlicher Oberflächlichkeit versucht, ihren Segen in diesem Leben und in sich selbst zu finden. Die Wahrheit hat solche Ideen mit Verachtung überschüttet, indem der Prophet sagte: „ Der Herr kennt die Gedanken der Menschen “ (oder, wie der Apostel Paulus die Stelle zitiert: „ Der Herr kennt die Gedanken der Weisen “), dass sie eitel sind. Psalm 94,11; 1. Korinther 3,20
Denn welche Beredsamkeit reicht aus, um die Leiden dieses Lebens detailliert zu schildern? Cicero hat in seinem Trost über den Tod seiner Tochter all seine Kraft in Klagen gesteckt; doch wie unzureichend waren selbst seine Kräfte hier? Denn wann, wo, wie kann man in diesem Leben diese elementaren Dinge der Natur besitzen, ohne von unvorhergesehenen Ereignissen heimgesucht zu werden? Ist der Körper des Weisen frei von jeglichem Schmerz, der die Freude vertreibt, von jeglicher Unruhe, die die Ruhe vertreibt? Die Amputation oder der Verfall der Körperglieder setzt seiner Unversehrtheit ein Ende, Missbildung zerstört seine Schönheit, Schwäche seine Gesundheit, Mattigkeit seine Kraft, Schläfrigkeit oder Trägheit seine Aktivität – und welches davon könnte das Fleisch des Weisen nicht befallen? Schöne und angemessene Haltungen und Bewegungen des Körpers zählen zu den wichtigsten natürlichen Segnungen; was aber, wenn eine Krankheit die Glieder erzittern lässt? Was aber, wenn ein Mensch unter einer derart verkrümmten Wirbelsäule leidet, dass seine Hände den Boden berühren und er wie ein Vierbeiner auf allen Vieren geht? Zerstört dies nicht alle Schönheit und Anmut des Körpers, ob in Ruhe oder in Bewegung? Was soll ich zu den grundlegenden Segnungen der Seele, der Sinne und des Verstandes sagen, von denen die einen zur Wahrnehmung, die anderen zum Begreifen der Wahrheit gegeben sind? Doch welche Sinne bleiben, wenn ein Mensch taub und blind wird? Wo bleiben Vernunft und Verstand, wenn eine Krankheit einen Menschen in den Wahnsinn treibt? Wir können die Tränen kaum oder gar nicht zurückhalten, wenn wir an die Taten und Worte solch rasender Menschen denken oder sie sehen und bedenken, wie sehr sich ihr gegenwärtiges Verhalten von ihrem nüchternen Urteil und ihrem gewöhnlichen Verhalten unterscheidet, ja geradezu widerspricht. Und was soll ich zu denen sagen, die unter dämonischer Besessenheit leiden? Wo bleibt ihre eigene Intelligenz verborgen und begraben, während der bösartige Geist ihren Körper und ihre Seele nach seinem Willen benutzt? Und wer ist ganz sicher, dass dem Weisen so etwas in diesem Leben nicht passieren kann? Was können wir dann hinsichtlich der Erkenntnis der Wahrheit auch in dieser Hinsicht hoffen, solange wir im Körper sind, wie wir im wahren Buch der Weisheit lesen: „ Der vergängliche Körper belastet die Seele, und die irdische Hülle drückt den Geist nieder, der über viele Dinge nachsinnt?“ Weisheit 9:15 Und Eifer oder Tatendrang – wenn dies die richtige Bedeutung des griechischen Wortes ὁρμη ist – wird ebenfalls zu den wichtigsten Vorzügen der Natur gezählt; und doch ist es nicht dieser, der jene bemitleidenswerten Regungen der Wahnsinnigen hervorbringt und jene Handlungen, die uns mit Schaudern begegnen, wenn die Sinne getäuscht und die Vernunft verwirrt ist?
Kurz gesagt, die Tugend selbst, die nicht zu den primären Zielen der Natur gehört, ihnen aber durch Gelehrsamkeit nachfolgt, obwohl sie unter den menschlichen Gütern den höchsten Platz einnimmt, was anderes ist ihre Aufgabe als ein ständiger Kampf gegen die Laster – nicht gegen die äußeren, sondern gegen die inneren, nicht gegen die anderer, sondern gegen unsere eigenen – ein Kampf, der insbesondere von jener Tugend geführt wird, die die Griechen σωφροσυνη oder Mäßigung nennen und die fleischlichen Begierden zügelt und verhindert, dass sie die Zustimmung des Geistes zu bösen Taten gewinnen? Denn wir dürfen nicht meinen, es sei kein Laster in uns, wenn, wie der Apostel sagt, „ das Fleisch gelüstet gegen den Geist“ (Galater 5,17). Denn diesem Laster steht die entgegengesetzte Tugend gegenüber, wenn, wie derselbe Autor sagt, „ der Geist gelüstet gegen das Fleisch“. Denn diese beiden, sagt er, sind einander entgegengesetzt, sodass ihr nicht die Dinge tun könnt, die ihr wollt. Was aber wollen wir erreichen, wenn wir das höchste Gut erreichen wollen, wenn nicht, dass das Fleisch aufhört, gegen den Geist zu gelüsten, und dass kein Laster in uns bleibt, gegen das der Geist gelüsten könnte? Und da wir dies im gegenwärtigen Leben nicht erreichen können, so sehr wir es auch wünschen, lasst uns mit Gottes Hilfe wenigstens dies erreichen: die Seele davor bewahren, dem Fleisch zu erliegen, das gegen sie gelüstet, und unsere Zustimmung zur Sünde verweigern. Fern sei es uns also, zu glauben, wir hätten, während wir noch in diesem inneren Kampf verwickelt sind, das Glück, das wir durch Sieg zu erreichen suchen, bereits gefunden. Und wer ist so weise, dass er überhaupt keinen Kampf gegen seine Laster führen müsste?
Was soll ich von der Tugend der Klugheit sagen? Verbringt ihre ganze Wachsamkeit nicht ihre ganze Aufmerksamkeit darauf, Gutes von Bösem zu unterscheiden, um keinen Irrtum darüber zuzulassen, was wir begehren und was wir meiden sollen? Und so ist sie selbst ein Beweis dafür, dass wir uns mitten im Bösen befinden oder dass Böses in uns ist; denn sie lehrt uns, dass es ein Übel ist, der Sünde zuzustimmen, und ein Gut, diese Zustimmung zu verweigern. Und doch wird dieses Übel, dem die Klugheit uns lehrt und das uns die Mäßigung nicht zuzustimmen befähigt, weder durch Klugheit noch durch Mäßigung aus diesem Leben entfernt. Und die Gerechtigkeit, deren Aufgabe es ist, jedem das Seine zu geben, wodurch im Menschen selbst eine gewisse gerechte Ordnung der Natur besteht, so dass die Seele Gott und das Fleisch der Seele und folglich sowohl Seele als auch Fleisch Gott unterworfen sind – zeigt diese Tugend nicht, dass sie noch eher auf ihr Ziel hinarbeitet, als bei ihrem vollendeten Werk zu ruhen? Denn die Seele ist Gott umso weniger unterworfen, je weniger sie sich mit dem Gedanken an Gott beschäftigt; Und das Fleisch ist dem Geist umso weniger unterworfen, je heftiger es gegen ihn begehrt. Wie können wir also, solange wir von dieser Schwäche, dieser Plage, dieser Krankheit geplagt sind, behaupten, wir seien sicher? Und wenn nicht, wie können wir dann schon unsere endgültige Seligkeit genießen? Dann ist die Tugend, die man Tapferkeit nennt, der deutlichste Beweis für die Übel des Lebens, denn diese Übel muss es geduldig ertragen. Und das gilt, egal, wie reifste Weisheit damit einhergeht. Und ich kann nicht verstehen, wie die stoischen Philosophen behaupten können, dies seien keine Übel, während sie gleichzeitig dem Weisen erlauben, Selbstmord zu begehen und aus diesem Leben zu scheiden, wenn sie so schwerwiegend werden, dass er sie nicht ertragen kann oder darf. Aber so groß ist der dumme Stolz dieser Menschen, die glauben, das höchste Gut könne in diesem Leben gefunden werden und sie könnten aus eigener Kraft glücklich werden, dass ihr weiser Mann, oder zumindest der Mann, den sie so darstellen, immer glücklich ist., selbst wenn er blind, taub, stumm, verstümmelt, von Schmerzen geplagt wird oder irgendein erdenkliches Unglück erleidet, das ihn zwingen könnte, sich das Leben zu nehmen; und sie schämen sich nicht, das Leben, das von diesen Übeln heimgesucht wird, glücklich zu nennen. O glückliches Leben, das den Tod als Hilfe sucht, um es zu beenden? Wenn es glücklich ist, soll der Weise darin verbleiben; aber wenn diese Übel ihn daraus vertreiben, in welchem Sinne ist es dann glücklich? Oder wie können sie sagen, dass dies keine Übel sind, die die Tugend der Tapferkeit besiegen und sie nicht nur zum Nachgeben zwingen, sondern so in Rage bringen, dass sie in einem Atemzug das Leben glücklich nennt und empfiehlt, es aufzugeben? Denn wer ist so blind, nicht zu sehen, dass man es nicht meiden würde, wenn es glücklich wäre? Und wenn sie sagen, wir sollten davor fliehen wegen der Gebrechen, die es befallen, warum senken sie dann nicht ihren Stolz und geben zu, dass es elend ist? War es, so frage ich, Stärke oder Schwäche, die Cato dazu veranlasste, Selbstmord zu begehen? Denn er hätte es nicht getan, wäre er nicht zu schwach gewesen, Cäsars Sieg zu ertragen. Wo ist dann seine Stärke? Sie hat nachgegeben, sie ist unterlegen, sie wurde so völlig überwältigt, dass sie dieses glückliche Leben aufgab, verließ und floh. Oder war es nicht mehr glücklich? Dann war es unglücklich. Wie waren dies dann nicht Übel, die das Leben unglücklich machten und denen man entfliehen musste?
Und deshalb bringen jene, die zugeben, dass es sich um Übel handelt, wie die Peripatetiker und die Alte Akademie, die Sekte, die Varro vertritt, eine verständlichere Lehre zum Ausdruck; doch auch sie begehen einen überraschenden Irrtum, denn sie behaupten, ein Leben sei glücklich, das von diesen Übeln heimgesucht wird, selbst wenn sie so groß sind, dass derjenige, der sie erträgt, Selbstmord begehen müsste, um ihnen zu entgehen. Körperliche Schmerzen und Qualen, sagt Varro, sind Übel und umso schlimmer, je heftiger sie sind; und um ihnen zu entgehen, muss man dieses Leben aufgeben. Welches Leben, bitte ich Sie? Dieses Leben, sagt er, das von solchen Übeln bedrückt wird. Dann ist es also glücklich inmitten eben dieser Übel, derentwegen Sie es Ihrer Meinung nach aufgeben müssen? Oder nennen Sie es glücklich, weil Sie die Freiheit haben, diesen Übeln durch den Tod zu entgehen? Was wäre dann, wenn Sie durch ein geheimes Urteil Gottes festgehalten würden und Ihnen nicht erlaubt wäre zu sterben, noch gestattet wäre, ohne diese Übel zu leben? In diesem Fall würdest du zumindest sagen, dass ein solches Leben elend war. Es wird zwar bald aufgegeben, aber das macht es nicht weniger elend; denn wäre es ewig, würdest du es selbst für elend erklären. Seine Kürze befreit es daher nicht vom Elend; auch sollte es nicht Glück genannt werden, weil es ein kurzes Elend ist. Gewiss liegt in diesen Übeln eine gewaltige Kraft, die einen Menschen – ihrer Meinung nach sogar einen weisen Menschen – zwingt, aufzuhören, ein Mensch zu sein, um ihnen zu entgehen, obwohl sie sagen, und das mit Recht, dass es gleichsam die erste und stärkste Forderung der Natur ist, dass der Mensch sich selbst schätzt und daher natürlicherweise dem Tod entgeht und dass er sich selbst so gegenübersteht, dass er wünscht und vehement danach strebt, als Lebewesen weiterzuleben und in dieser Verbindung von Seele und Körper zu bestehen. In diesen Übeln steckt eine gewaltige Kraft, die den natürlichen Instinkt, der den Tod mit allen Mitteln und unter allen Anstrengungen des Menschen zu vermeiden sucht, überwindet und ihn so vollständig überwindet, dass das Vermiedene ersehnt und angestrebt wird, und wenn es nicht anders erreicht werden kann, fügt man es sich selbst zu. In diesen Übeln steckt eine gewaltige Kraft, die Tapferkeit zum Mord macht – wenn man das überhaupt Tapferkeit nennen kann, die von diesen Übeln so vollständig überwältigt wird, dass sie nicht nur den Menschen, den sie zu regieren und zu verteidigen übernommen hat, nicht nur nicht durch Geduld bewahren kann, sondern selbst gezwungen ist,ihn zu töten. Der Weise, das gebe ich zu, sollte den Tod geduldig ertragen, außer wenn er von einem anderen verhängt wird. Wenn er also, wie diese Leute behaupten, gezwungen ist, ihn sich selbst zuzufügen, muss man gewiss zugeben, dass die Übel, die ihn dazu zwingen, nicht nur Übel, sondern unerträgliche Übel sind. Das Leben also, das entweder Zufällen unterworfen oder von so erheblichen und schweren Übeln umgeben ist, hätte niemals glücklich genannt werden können, wenn die Leute, die es so nennen, sich herabgelassen hätten, der Wahrheit nachzugeben und sich von stichhaltigen Argumenten überzeugen zu lassen, als sie nach dem glücklichen Leben fragten, so wie sie dem Unglück nachgeben und von überwältigenden Übeln überwältigt werden, wenn sie sich selbst töten, und wenn sie nicht geglaubt hätten, das höchste Gut sei in diesem sterblichen Leben zu finden; Denn gerade die Tugenden dieses Lebens, die sicherlich seine besten und nützlichsten Besitztümer sind, sind umso überzeugendere Beweise für sein Elend, je hilfreicher sie gegen die Heftigkeit seiner Gefahren, Mühen und Nöte sind. Denn wenn dies wahre Tugenden sind – und solche können nur in denen existieren, die wahre Frömmigkeit besitzen –, so behaupten sie nicht, die Menschen, die sie besitzen, von allem Elend befreien zu können. Denn wahre Tugenden erzählen keine solchen Lügen, sondern sie bekennen, dass dieses Leben, das elend in die vielen und großen Übel dieser Welt verstrickt ist, durch die Hoffnung auf die zukünftige Welt ebenso glücklich wie sicher ist. Denn wenn es noch nicht sicher wäre, wie könnte es dann glücklich sein? Und deshalb sagt der Apostel Paulus, indem er nicht von Menschen ohne Klugheit, Mäßigung, Stärke und Gerechtigkeit spricht, sondern von denen, deren Leben von wahrer Frömmigkeit bestimmt war und deren Tugenden daher wahr waren: „ Denn wir sind durch die Hoffnung gerettet. Hoffnung aber, die man sieht, ist keine Hoffnung.“ Denn was der Mensch sieht, warum hofft er noch? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, dann warten wir geduldig darauf. Römer 8,24 Wie wir also gerettet sind, so werden wir durch die Hoffnung glücklich. Und wie wir noch keine gegenwärtige Erlösung besitzen, sondern auf die zukünftige warten, so ist es auch mit unserer Glückseligkeit, und zwar geduldig; denn wir sind von Übeln umgeben., die wir geduldig ertragen sollten, bis wir den unbeschreiblichen Genuss des reinen Gutes erreichen; denn es wird nichts mehr zu ertragen geben. Die Erlösung, wie sie im Jenseits sein wird, wird unser endgültiges Glück sein. Und an dieses Glück wollen diese Philosophen nicht glauben, weil sie es nicht sehen und versuchen, sich ein Glück in diesem Leben zu erfinden, das auf einer ebenso trügerischen wie anmaßenden Tugend beruht.
Kapitel 5. Vom gesellschaftlichen Leben, das zwar höchst wünschenswert ist, aber häufig durch viele Nöte gestört wird.
Wir stimmen ihrer Ansicht, das Leben des Weisen müsse gesellig sein, noch uneingeschränkter zu. Denn wie könnte der Gottesstaat (von dem wir bereits das neunzehnte Buch dieses Werkes schreiben) entstehen, sich entwickeln oder seine eigentliche Bestimmung erreichen, wenn das Leben der Heiligen nicht gesellig wäre? Doch wer kann all die großen Leiden aufzählen, von denen die menschliche Gesellschaft im Elend dieses sterblichen Zustands übersät ist? Wer kann sie ermessen? Hören Sie, wie einer ihrer Komödiendichter eine seiner Figuren die gemeinsamen Gefühle aller Menschen in dieser Angelegenheit ausdrücken lässt: Ich bin verheiratet; das ist ein Elend. Kinder sind mir geboren; sie sind zusätzliche Sorgen. Was soll ich zu den Leiden der Liebe sagen, von denen Terenz ebenfalls berichtet – Kränkungen, Argwohn, Streit, heute Krieg, morgen Frieden? Ist das menschliche Leben nicht voll von solchen Dingen? Kommen sie nicht oft selbst in ehrenwerten Freundschaften vor? Überall erfahren wir Kränkungen, Argwohn, Streit, Krieg, die alle zweifellos Übel sind; während andererseits der Friede ein zweifelhaftes Gut ist, weil wir das Herz unseres Freundes nicht kennen, und selbst wenn wir es heute kennen würden, wüssten wir genauso wenig, wie es morgen sein könnte. Wer sollte freundlicher sein oder wer ist freundlicher als diejenigen, die in derselben Familie leben? Und doch, wer kann sich auf diese Freundschaft verlassen, da heimlicher Verrat sie oft zerstört und Feindschaft hervorgerufen hat, die ebenso bitter ist, wie die Freundschaft süß war oder durch die vollkommenste Verstellung süß schien? Aus diesem Grund bewegen die Worte Ciceros das Herz eines jeden so sehr und entlocken ihm ein Seufzen: „ Es gibt keine gefährlicheren Fallen als jene, die unter dem Deckmantel der Pflicht oder dem Namen der Verwandtschaft lauern. Denn den Mann, der Ihr erklärter Feind ist, können Sie leicht durch Vorsicht überlisten; Aber diese verborgene, innige und häusliche Gefahr existiert nicht nur, sondern überwältigt einen, bevor man sie vorhersehen und untersuchen kann. Darauf spielt auch das göttliche Sprichwort an: „ Die Feinde des Menschen sind seine eigenen Hausgenossen“, Matthäus 10,36 – Worte, die man nicht ohne Schmerz hören kann; denn selbst wenn ein Mensch genügend Stärke besitzt, um sie mit Gleichmut zu ertragen, und genügend Scharfsinn, um die Bosheit eines angeblichen Freundes zu widerlegen, so kann er doch, wenn er selbst ein guter Mensch ist, nicht anders, als großen Schmerz zu empfinden, wenn er die Niedertracht böser Menschen entdeckt, ob sie nun immer schon böse waren oder nicht.und nur Güte vorgetäuscht haben oder von einer besseren zu einer bösartigen Gesinnung verfallen sind. Wenn also das Zuhause, der natürliche Zufluchtsort vor den Übeln des Lebens, selbst nicht sicher ist, was sollen wir dann von der Stadt sagen, die, da sie größer ist, umso mehr mit Zivil- und Strafprozessen überhäuft wird und nie frei ist von der Angst vor aufwühlenden und blutigen Aufständen und Bürgerkriegen, wenn auch manchmal vor deren tatsächlichem Ausbruch?
Kapitel 6. – Vom Irrtum menschlicher Urteile, wenn die Wahrheit verborgen ist.
Was soll ich zu diesen Urteilen sagen, die Menschen über Menschen fällen und die in Gemeinschaften notwendig sind, wie friedlich sie auch sein mögen? Es sind traurige und beklagenswerte Urteile, denn die Richter sind Menschen, die das Gewissen derer, die vor ihnen stehen, nicht kennen und deshalb oft gezwungen sind, unschuldige Zeugen der Folter auszusetzen, um die Wahrheit über die Verbrechen anderer herauszufinden. Was soll ich zur Folter sagen, die am Angeklagten selbst angewendet wird? Er wird gefoltert, um seine Schuld zu beweisen, sodass er, obwohl unschuldig, die unzweifelhafte Strafe für ein noch zweifelhaftes Verbrechen erleidet – nicht weil seine Begehung bewiesen ist, sondern weil nicht bewiesen ist, dass er es nicht begangen hat. So bringt die Unwissenheit des Richters oft einen Unschuldigen ins Leid. Und was noch unerträglicher ist – ja, etwas, das zu beklagen und, wenn möglich, mit Tränen zu tränken ist – ist dies: Wenn der Richter den Angeklagten vor die Frage stellt, ob er nicht unwissentlich einen Unschuldigen hinrichten dürfe, führt diese beklagenswerte Unwissenheit dazu, dass genau dieser Mensch, den er gefoltert hat, um ihn nicht verurteilen zu müssen, gefoltert und unschuldig zum Tode verurteilt wird. Denn wenn er, den philosophischen Anweisungen des Weisen folgend, lieber aus diesem Leben scheidet, als derartige Folterungen länger zu ertragen, erklärt er, ein Verbrechen begangen zu haben, das er in Wirklichkeit nicht begangen hat. Und wenn er verurteilt und hingerichtet wurde, weiß der Richter immer noch nicht, ob er einen Unschuldigen oder einen Schuldigen hingerichtet hat, obwohl er den Angeklagten der Folter unterzog, um sich der Verurteilung des Unschuldigen zu entziehen; Und folglich hat er einen Unschuldigen gefoltert, um seine Unschuld zu beweisen, und ihn hingerichtet, ohne sie zu beweisen. Wenn solche Dunkelheit das gesellschaftliche Leben umhüllt, wird dann ein weiser Richter seinen Platz einnehmen oder nicht? Zweifellos wird er es tun. Denn die menschliche Gesellschaft, die zu verlassen er für eine Sünde hält, zwingt und verpflichtet ihn zu dieser Pflicht. Und er hält es nicht für eine Sünde, dass unschuldige Zeugen für Verbrechen, deren andere angeklagt sind, gefoltert werden; oder dass Angeklagte gefoltert werden, so dass sie oft von Angst überwältigt werden und, obwohl unschuldig, falsche Geständnisse über sich selbst ablegen und bestraft werden; oder dass sie, obwohl sie nicht zum Tode verurteilt sind, oft während oder infolge der Folter sterben; oder dass manchmal die Ankläger, die vielleicht von dem Wunsch getrieben sind, der Gesellschaft zu nützen, indem sie Verbrecher vor Gericht bringen,Sie selbst werden durch die Unwissenheit des Richters verurteilt, weil sie die Wahrheit ihrer Anschuldigungen nicht beweisen können, obwohl diese wahr sind, weil die Zeugen lügen und der Angeklagte die Folter erträgt, ohne zu einem Geständnis bewegt zu werden. Diese zahlreichen und schwerwiegenden Übel betrachtet er nicht als Sünden; denn der weise Richter tut dies nicht in der Absicht, Schaden zuzufügen, sondern weil seine Unwissenheit ihn dazu zwingt und weil die menschliche Gesellschaft ihn als Richter beansprucht. Doch auch wenn wir den Richter daher von Bosheit freisprechen, müssen wir dennoch das menschliche Leben als elend verurteilen. Und wenn er gezwungen ist, Unschuldige zu foltern und zu bestrafen, weil sein Amt und seine Unwissenheit ihn dazu zwingen, ist er dann ein ebenso glücklicher wie schuldloser Mensch? Sicherlich zeugte es von tieferer Rücksichtnahme und feinerem Gefühl, wenn er das Elend dieser Notwendigkeiten erkennen und vor seiner eigenen Verwicklung in dieses Elend zurückschrecken würde; und wäre er auch nur ein wenig fromm, würde er zu Gott rufen: Erlöse mich von meinen Nöten.
Kapitel 7. Von der Verschiedenheit der Sprachen, die den Verkehr der Menschen behindert; und vom Elend der Kriege, selbst derer, die als gerecht gelten.
Nach dem Staat oder der Stadt kommt die Welt, der dritte Kreis der menschlichen Gesellschaft – der erste ist das Haus, der zweite die Stadt. Und je größer die Welt, desto voller Gefahren, je größer das Meer, desto gefährlicher. Und hier trennt zunächst die Verschiedenheit der Sprachen die Menschen. Denn wenn zwei Menschen, die die Sprache des anderen nicht kennen, aufeinandertreffen und nicht gezwungen sind, sich zu entfernen, sondern im Gegenteil in Gesellschaft zu bleiben, würden stumme Tiere, obwohl unterschiedlicher Art, leichter miteinander verkehren als sie, obwohl sie Menschen sind. Denn ihre gemeinsame Natur trägt nicht zur Freundschaft bei, wenn sie durch die Verschiedenheit der Sprachen daran gehindert werden, einander ihre Gefühle mitzuteilen; so würde ein Mann eher mit seinem Hund verkehren als mit einem Fremden. Doch die kaiserliche Stadt hat versucht, den unterworfenen Nationen nicht nur ihr Joch, sondern auch ihre Sprache als Friedensband aufzuerlegen, sodass Dolmetscher keineswegs selten, sondern zahllos sind. Das ist wahr; Doch wie viele große Kriege, wie viel Gemetzel und Blutvergießen haben diese Einheit geschaffen! Und obwohl diese vorbei sind, ist das Ende dieses Elends noch nicht gekommen. Denn obwohl es nie an feindlichen Nationen außerhalb des Reiches gemangelt hat und auch heute noch fehlt, gegen die Kriege geführt wurden und werden, hat doch, angenommen, es gäbe keine solchen Nationen, die Ausdehnung des Reiches selbst Kriege noch verwerflicherer Art hervorgebracht – soziale und Bürgerkriege –, und diese haben die ganze Menschheit erschüttert, sei es durch den tatsächlichen Konflikt oder die Angst vor einem erneuten Ausbruch. Wenn ich versuchte, diese vielfältigen Katastrophen, diese harten und dauerhaften Notwendigkeiten angemessen zu beschreiben, obwohl ich dieser Aufgabe völlig unfähig bin, welche Grenze könnte ich setzen? Aber, sagen sie, der Weise wird gerechte Kriege führen. Als ob er die Notwendigkeit gerechter Kriege nicht umso mehr beklagen würde, wenn er sich daran erinnert, dass er ein Mensch ist; denn wären sie nicht gerecht, würde er sie nicht führen und wäre somit von allen Kriegen verschont. Denn es ist das Fehlverhalten der Gegenpartei, das den Weisen zwingt, gerechte Kriege zu führen; und dieses Fehlverhalten, selbst wenn es keinen Krieg verursacht hätte, wäre für den Menschen dennoch ein Grund zum Kummer, weil es das Fehlverhalten des Menschen ist. Jeder, der mit Schmerz an all diese großen, so schrecklichen und unbarmherzigen Übel denkt, soll erkennen, dass dies Elend ist. Und wer sie ohne seelischen Schmerz erträgt oder daran denkt, ist in einer noch elenderen Lage, denn er hält sich für glücklich, weil er jegliches menschliche Gefühl verloren hat.
Kapitel 8. – Die Freundschaft guter Menschen kann nicht sicher gepflegt werden, solange die Gefahren dieses Lebens uns zur Besorgnis zwingen.
In unserer gegenwärtigen elenden Lage verwechseln wir oft einen Freund mit einem Feind und einen Feind mit einem Freund. Und wenn wir dieser bedauernswerten Blindheit entgehen, ist dann nicht das aufrichtige Vertrauen und die gegenseitige Liebe wahrer und guter Freunde unser einziger Trost in der menschlichen Gesellschaft, die voller Missverständnisse und Unglück ist? Doch je mehr Freunde wir haben und je weiter verstreut sie leben, desto größer ist unsere Angst, dass ein Teil der gewaltigen Katastrophen des Lebens sie treffen könnte. Denn wir sind nicht nur besorgt, dass sie unter Hunger, Krieg, Krankheit, Gefangenschaft oder den unvorstellbaren Schrecken der Sklaverei leiden könnten, sondern wir sind auch von der viel schmerzlicheren Angst erfüllt, dass ihre Freundschaft in Treulosigkeit, Bosheit und Ungerechtigkeit umschlagen könnte. Und wenn diese Ereignisse tatsächlich eintreten – und sie tun es umso häufiger, je mehr Freunde wir haben und je weiter verstreut sie leben – und wenn wir davon erfahren, wer außer dem, der es selbst erlebt hat, kann sagen, welche Schmerzen das Herz zerreißen? Wir würden tatsächlich lieber hören, dass sie tot sind, obwohl wir selbst davon nicht ohne Schmerz hören könnten. Denn wenn ihr Leben uns mit den Reizen der Freundschaft getröstet hat, kann es dann sein, dass ihr Tod uns ohne Trauer erfüllt? Wer diese Trauer nicht empfinden will, muss, wenn möglich, auf freundschaftlichen Umgang verzichten. Er mag freundschaftliche Zuneigung untersagen oder auslöschen; er mag mit rücksichtsloser Unempfindlichkeit die Bande jeder menschlichen Beziehung zerreißen oder sie so zu gebrauchen wissen, dass keine Süße in seine Seele dringt. Doch wenn dies völlig unmöglich ist, wie sollen wir es dann schaffen, keine Bitterkeit über den Tod derer zu empfinden, deren Leben uns lieb war? Daher entsteht jener Kummer, der das zarte Herz wie eine Wunde oder einen blauen Fleck trifft und durch gütigen Trost geheilt wird. Denn obwohl die Heilung umso leichter und schneller erfolgt, je besser es der Seele geht, dürfen wir deshalb nicht annehmen, es gäbe überhaupt nichts zu heilen. Obwohl unser gegenwärtiges Leben durch den Tod unserer Lieben, insbesondere nützlicher Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, mal milder, mal schmerzlicher beeinträchtigt wird, möchten wir doch lieber hören, dass diese Menschen tot sind, als zu hören oder wahrzunehmen, dass sie vom Glauben oder von der Tugend abgefallen sind – mit anderen Worten, dass sie geistig tot sind. Von diesem unermesslichen Stoff des Elends ist die Erde voll, und deshalb steht geschrieben: Ist das menschliche Leben auf Erden nicht eine Prüfung? Hiob 7,1 Und mit demselben Bezug sagt der Herr: Wehe der Welt wegen der Verfehlungen! Matthäus 17,7und wiederum: „ Weil die Ungerechtigkeit überhandnahm, wird die Liebe in vielen erkalten.“ Matthäus 24:12 Und daher empfinden wir eine gewisse Genugtuung, wenn unsere guten Freunde sterben; denn obwohl ihr Tod uns in Trauer zurücklässt, haben wir die tröstliche Gewissheit, dass sie über die Übel erhaben sind, durch die in diesem Leben selbst die besten Menschen gebrochen oder verdorben werden oder die in Gefahr sind, beides zu erleiden.
Kapitel 9. – Von der Freundschaft der heiligen Engel, deren sich die Menschen in diesem Leben nicht sicher sein können, aufgrund der Täuschung der Dämonen, die die Anbeter einer Vielzahl von Göttern in Knechtschaft halten.
Die Philosophen, die uns die Götter zu Freunden machen wollten, ordnen die Freundschaft der heiligen Engel dem vierten Kreis der Gesellschaft zu, der von den drei irdischen Gesellschaftskreisen zum Universum und sogar zum Himmel übergeht. In dieser Freundschaft haben wir freilich keine Angst, dass die Engel uns durch ihren Tod oder ihren Verfall betrüben. Da wir aber mit ihnen nicht so vertraut verkehren können wie mit Menschen (was selbst ein Ärgernis dieses Lebens ist) und Satan sich, wie wir in 2. Korinther 11,14 lesen, manchmal in einen Engel des Lichts verwandelt, um diejenigen zu versuchen, die er disziplinieren oder einfach nur täuschen muss, brauchen wir Gottes Barmherzigkeit, die uns davor bewahrt, uns mit verkleideten Dämonen anzufreunden, während wir uns einbilden, gute Engel zu unseren Freunden zu haben; denn die List und Hinterlist dieser bösen Geister ist ebenso schädlich wie ihre Schädlichkeit. Und ist es nicht ein großes Elend des menschlichen Lebens, dass wir in einer solchen Unwissenheit verstrickt sind, dass wir ohne Gottes Gnade zur Beute dieser Dämonen werden? Und es ist ganz sicher, dass die Philosophen der gottlosen Stadt, die behaupteten, die Götter seien ihre Freunde, den bösartigen Dämonen zum Opfer fielen, die diese Stadt beherrschen und deren ewige Strafe sie teilen wird. Denn die Natur dieser Wesen wird durch die heiligen oder vielmehr sakrilegischen Bräuche, die ihren Gottesdienst ausmachen, und durch die schmutzigen Spiele, in denen ihre Verbrechen gefeiert werden, hinreichend bewiesen, die sie selbst ins Leben gerufen und von ihren Anbetern als angemessene Sühne gefordert haben.
Kapitel 10. – Die Belohnung, die den Heiligen bereitet wird, nachdem sie die Prüfungen dieses Lebens bestanden haben.
Doch nicht einmal die Heiligen und treuen Anbeter des einen, wahren und höchsten Gottes sind vor den vielfältigen Versuchungen und Täuschungen der Dämonen sicher. Denn in dieser Welt der Schwäche und in diesen bösen Tagen hat dieser Zustand der Angst auch seinen Nutzen: Er spornt uns an, mit noch größerer Sehnsucht nach jener Sicherheit zu suchen, in der der Friede vollkommen und unerschütterlich ist. Dort werden wir die Gaben der Natur genießen, das heißt alles, was Gott, der Schöpfer aller Naturen, uns geschenkt hat – nicht nur gute, sondern ewige Gaben – nicht nur des Geistes, der jetzt durch Weisheit geheilt wird, sondern auch des Körpers, der durch die Auferstehung erneuert wird. Dort werden die Tugenden nicht länger gegen Laster oder Böses ankämpfen, sondern den Lohn des Sieges genießen, den ewigen Frieden, den kein Gegner stören wird. Dies ist die endgültige Seligkeit, dies die letzte Vollendung, das unendliche Ende. Hier werden wir zwar gesegnet sein, wenn wir einen solchen Frieden finden, wie ihn ein gutes Leben ermöglicht; doch diese Seligkeit ist bloßes Elend im Vergleich zu dieser endgültigen Glückseligkeit. Wenn wir Sterblichen den Frieden besitzen, den uns dieses irdische Leben gewährt, nutzt die Tugend, sofern wir recht leben, die Vorteile dieses friedlichen Zustands richtig; und wenn wir ihn nicht haben, nutzt die Tugend sogar die Übel, die ein Mensch erleidet, zum Guten. Wahre Tugend aber ist es, wenn sie alle Vorteile, die sie nutzt, und alles, was sie durch die Nutzung von Gut und Böse und auch sich selbst bewirkt, darauf bezieht, dass wir den bestmöglichen Frieden genießen.
Kapitel 11. – Vom Glück des ewigen Friedens, der das Ziel oder die wahre Vollkommenheit der Heiligen darstellt.
Und so können wir vom Frieden, wie wir es vom ewigen Leben gesagt haben, sagen, dass er das Ziel unseres Wohls ist; und zwar umso mehr, weil der Psalmist von der Stadt Gottes, dem Gegenstand dieses mühevollen Werkes, sagt: „Lobe den Herrn, Jerusalem; lobe deinen Gott, Zion! Denn er hat die Riegel deiner Tore befestigt; er hat deine Kinder in dir gesegnet; er hat deinen Grenzen Frieden gegeben.“ Denn wenn die Riegel ihrer Tore befestigt sind, kann niemand hineingehen oder hinausgehen; folglich müssen wir den Frieden ihrer Grenzen als den endgültigen Frieden verstehen, den wir verkünden wollen. Denn selbst der mystische Name der Stadt selbst, nämlich Jerusalem, bedeutet, wie ich bereits sagte, Vision des Friedens. Da das Wort Frieden aber im Zusammenhang mit Dingen dieser Welt verwendet wird, in denen ewiges Leben gewiss keinen Platz hat, ziehen wir es vor, das Ziel oder das höchste Gut dieser Stadt eher ewiges Leben als Frieden zu nennen. Von diesem Ziel sagt der Apostel: „ Nun aber, da ihr von der Sünde frei und Gottes Diener geworden seid, habt ihr eure Frucht zur Heiligkeit, zum Ziel aber das ewige Leben. “ Römer 6:22 Da aber andererseits diejenigen, die mit der Heiligen Schrift nicht vertraut sind, meinen könnten, das Leben der Gottlosen sei das ewige Leben – sei es wegen der Unsterblichkeit der Seele, die sogar einige Philosophen anerkannt haben, oder wegen der endlosen Strafe der Gottlosen, die Teil unseres Glaubens ist und die unmöglich erscheint, wenn die Gottlosen nicht ewig leben –, ist es vielleicht ratsam – damit jeder leicht versteht, was wir meinen – zu sagen, das Ziel oder höchste Gut dieser Gemeinde sei entweder Friede im ewigen Leben oder ewiges Leben in Frieden. Denn der Friede ist ein so großes Gut, dass wir selbst in diesem irdischen und sterblichen Leben kein Wort mit solcher Freude hören, nichts mit solcher Begeisterung begehren oder als befriedigender empfinden. Wenn wir also etwas länger bei diesem Thema verweilen, werden wir meiner Meinung nach unsere Leser nicht langweilen, denn sie werden hier bleiben, um zu verstehen, was das Ende dieser Stadt ist, von der wir sprechen, und um die Süße des Friedens zu genießen, die allen so lieb ist.
Kapitel 12. – Dass selbst die Grausamkeit des Krieges und die ganze Unruhe der Menschen auf das eine Ziel des Friedens hinauslaufen, nach dem sich jede Natur sehnt.
Wer sich auch nur mäßig mit den menschlichen Angelegenheiten und unserer gemeinsamen Natur beschäftigt, wird erkennen, dass es niemanden gibt, der nicht fröhlich sein möchte, ebenso wenig wie jemanden, der nicht Frieden haben möchte. Denn selbst diejenigen, die Krieg führen, wünschen sich nichts als den Sieg – das heißt, den Frieden mit Ruhm zu erlangen. Denn was ist Sieg anderes als die Besiegung derer, die uns Widerstand leisten? Und wenn dies geschieht, herrscht Frieden. Deshalb werden Kriege mit dem Wunsch nach Frieden geführt, selbst von denen, die Freude daran haben, ihre kriegerische Natur in Befehl und Schlacht auszuleben. Und daher ist es offensichtlich, dass Frieden das Ziel des Krieges ist. Denn jeder Mensch sucht Frieden, indem er Krieg führt, aber niemand sucht Krieg, indem er Frieden schließt. Denn selbst diejenigen, die den Frieden, in dem sie leben, absichtlich stören, hassen den Frieden nicht, sondern wünschen sich nur, dass er sich in einen Frieden verwandelt, der ihnen besser passt. Sie wünschen sich also nicht keinen Frieden, sondern nur einen weiteren. Und im Falle eines Aufruhrs, wenn sich Menschen von der Gemeinschaft abgesondert haben, erreichen sie dennoch nicht, was sie wollen, es sei denn, sie wahren einen gewissen Frieden mit ihren Mitverschwörern. Deshalb achten selbst Räuber darauf, den Frieden mit ihren Kameraden zu wahren, um den Frieden anderer Menschen wirksamer und sicherer stören zu können. Und wenn jemand von so unübertroffener Stärke und so eifersüchtig auf Partnerschaft ist, dass er sich keinen Kameraden anvertraut, sondern seine eigenen Pläne schmiedet und auf eigene Rechnung Plünderungen und Morde begeht, so wahrt er dennoch einen gewissen Frieden mit denen, die er nicht töten kann und vor denen er seine Taten verbergen möchte. Auch zu Hause ist er bestrebt, mit seiner Frau, seinen Kindern und allen anderen Mitgliedern seines Haushalts in Frieden zu leben; denn zweifellos ist ihr prompter Gehorsam auf jeden seiner Blicke eine Quelle der Freude für ihn. Und wenn dies nicht geschieht, wird er wütend, tadelt und bestraft er; Und selbst in diesem Sturm sichert er, je nach Bedarf, den ruhigen Frieden seines eigenen Hauses. Denn er sieht, dass der Frieden nur gewahrt werden kann, wenn alle Mitglieder desselben häuslichen Kreises einem Oberhaupt untertan sind, so wie er selbst in seinem eigenen Haus ist. Und wenn sich ihm daher eine Stadt oder ein Volk anböte, ihm zu dienen, so wie er es von seinem Haus verlangt hatte, würde er nicht länger in den Verstecken eines Räubers lauern, sondern am helllichten Tag als König sein Haupt erheben, selbst wenn dieselbe Habgier und Bosheit in ihm verbleiben sollte. Und so werden alle Menschen sich Frieden mit ihrem eigenen Kreis wünschen, den sie nach ihrem Belieben regieren wollen. Denn selbst diejenigen, gegen die sie Krieg führen, wollen sie zu ihren eigenen machen und ihnen die Gesetze ihres eigenen Friedens aufzwingen.
Doch nehmen wir einen Mann an, wie ihn Dichtung und Mythologie beschreiben – einen Mann, der so ungesellig und wild ist, dass man ihn eher einen Halbmenschen als einen Mann nennt. Obwohl sein Königreich die Einsamkeit einer trostlosen Höhle war und er selbst so außergewöhnlich schlechtherzig war, dass man ihn Kakyo nannte, das griechische Wort für schlecht; obwohl er keine Frau hatte, die ihn mit liebevollen Gesprächen beruhigte, keine Kinder zum Spielen, keine Söhne, die seinen Befehlen gehorchten, keinen Freund, der ihn durch Verkehr aufheiterte, nicht einmal seinen Vater Vulkan (obwohl er in einer Hinsicht glücklicher war als sein Vater, da er kein Monster wie sich selbst gezeugt hatte); Obwohl er niemandem etwas gab, sondern sich nahm, was er wollte, von wem er konnte, suchte er in dieser einsamen Höhle, deren Boden, wie Vergil sagt, stets nach dem Geruch frischer Schlachtungen stank, nichts anderes als Frieden, einen Frieden, in dem ihn niemand belästigen oder durch Angriffe oder Alarme beunruhigen sollte. Mit seinem eigenen Körper wünschte er Frieden zu finden, und er war nur in dem Maße zufrieden, wie er diesen Frieden hatte. Denn er beherrschte seine Glieder, und sie gehorchten ihm; und um seine sterbliche Natur zu besänftigen, die sich auflehnte, wenn es ihr an etwas mangelte, und um den Hunger zu besänftigen, der die Seele aus dem Körper zu vertreiben drohte, unternahm er Raubzüge, tötete und verschlang, doch nutzte er die Wildheit und Grausamkeit, die er dabei an den Tag legte, nur zur Wahrung seines eigenen Lebensfriedens. Hätte er also mit anderen Menschen denselben Frieden geschlossen, den er in seiner Höhle mit sich selbst geschlossen hatte, wäre er weder böse noch ein Monster noch ein Halbmensch genannt worden. Oder wenn das Aussehen seines Körpers und sein rauchendes Feuer die Menschen davon abhielten, mit ihm zu verkehren, so entsprang sein wildes Wesen vielleicht nicht dem Wunsch, Unheil anzurichten, sondern der Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Aber vielleicht existierte er gar nicht, oder zumindest war er nicht so, wie die Dichter ihn phantasievoll beschreiben, denn sie mussten Herkules verherrlichen, und das auf Kosten von Cacus. Es ist also besser zu glauben, dass ein solcher Mensch oder Halbmensch nie existiert hat., und dass dies, wie viele andere Phantasien der Dichter, reine Erfindung ist. Denn die wildesten Tiere (und er soll beinahe ein wildes Tier gewesen sein) umgeben ihre eigene Art mit einem Ring schützenden Friedens. Sie leben zusammen, zeugen, gebären, säugen und ziehen ihre Jungen auf, obwohl sehr viele von ihnen nicht gesellig, sondern einzelgängerisch sind – nicht wie Schafe, Hirsche, Tauben, Stare, Bienen, sondern wie Löwen, Füchse, Adler, Fledermäuse. Denn welche Tigerin schnurrt nicht sanft über ihren Jungen und legt ihre Wildheit ab, um sie zu streicheln? Welcher Milan, der einsam über seiner Beute kreist, sucht nicht einen Partner, baut ein Nest, brütet die Eier aus, zieht die jungen Vögel auf und pflegt mit der Mutter seiner Familie ein möglichst friedliches häusliches Bündnis? Wie viel stärker bewegen die Gesetze der menschlichen Natur den Menschen dazu, mit allen Menschen Gemeinschaft zu pflegen und Frieden zu wahren, soweit es in seiner Macht steht, da selbst böse Menschen Krieg führen, um den Frieden in ihrem eigenen Umfeld zu wahren, und wünschen, dass, wenn möglich, alle Menschen zu ihnen gehörten, dass alle Menschen und Dinge nur einem Oberhaupt dienten und sich, sei es aus Liebe oder aus Furcht, dem Frieden mit ihm beugen könnten! So ahmt der Stolz in seiner Perversität Gott nach. Er verabscheut die Gleichheit mit anderen Menschen unter Ihm; doch statt Seiner Herrschaft versucht er, seinen Gleichgestellten seine eigene Herrschaft aufzuzwingen. Er verabscheut nämlich den gerechten Frieden Gottes und liebt seinen eigenen ungerechten Frieden; aber er kann nicht anders, als Frieden der einen oder anderen Art zu lieben. Denn es gibt kein Laster, das so völlig gegen die Natur ist, dass es auch nur die schwächsten Spuren der Natur auslöschen würde.
Wer also das Rechte dem Unrechten und die Ordnung dem Verkehrten vorzieht, erkennt, dass der Friede ungerechter Menschen im Vergleich zum Frieden der Gerechten nicht als Frieden bezeichnet werden kann. Doch selbst das Verkehrte muss notwendigerweise mit der Ordnung der Dinge in Einklang stehen, von ihr abhängen und in einem Teil davon verankert sein, sonst hätte es überhaupt keine Existenz. Angenommen, ein Mensch hängt mit gesenktem Kopf, so ist dies gewiss eine verkehrte Haltung des Körpers und der Anordnung seiner Glieder; denn was die Natur oben verlangt, ist unten und umgekehrt. Diese Verkehrtheit stört den Frieden des Körpers und ist daher schmerzhaft. Dennoch ist der Geist im Frieden mit seinem Körper und arbeitet für dessen Erhaltung, daher das Leiden; wird er aber durch seine Schmerzen aus dem Körper vertrieben, so herrscht, solange das körperliche Gefüge zusammenhält, eine Art Frieden zwischen den Gliedern, und daher bleibt der Körper in der Schwebe. Und da der irdische Körper zur Erde strebt und auf dem Band ruht, an dem er hängt, strebt er nach seinem natürlichen Frieden, und die Stimme seines eigenen Gewichts verlangt nach einem Ort, an dem er ruhen kann. Und obwohl er nun leblos und gefühllos ist, verliert er nicht den Frieden, der seinem Platz in der Schöpfung innewohnt, ob er ihn nun bereits hat oder ihm zustrebt. Denn wenn man Einbalsamierungspräparate anwendet, um den Körper vor Verfall und Auflösung zu bewahren, verbindet dennoch eine Art Frieden Teil mit Teil und hält den ganzen Körper an seinem geeigneten Platz auf der Erde – mit anderen Worten an einem Ort, der mit dem Körper im Einklang ist. Erhält der Körper hingegen keine solche Pflege, sondern wird seinem natürlichen Lauf überlassen, wird er durch Ausdünstungen gestört, die nicht miteinander harmonieren und unsere Sinne beleidigen; denn dies ist es, was in der Verwesung wahrgenommen wird, bis er sich den Elementen der Welt anpasst und Teilchen für Teilchen mit ihnen in Frieden tritt. Doch während dieses Prozesses werden die Gesetze des höchsten Schöpfers und Herrschers strikt eingehalten, denn er sorgt für den Frieden im Universum. Denn obwohl winzige Tiere aus dem Kadaver eines größeren Tieres entstehen, dienen all diese kleinen Atome nach dem Gesetz desselben Schöpfers den Tieren, denen sie gehören, in Frieden. Und obwohl das Fleisch toter Tiere von anderen gegessen wird, egal wohin es getragen, womit es in Berührung kommt oder in was es umgewandelt wird, unterliegt es dennoch denselben Gesetzen, die alles zum Schutz aller sterblichen Rassen durchdringen und alles, was zueinander passt, in Harmonie bringen.
Kapitel 13. Vom universellen Frieden, den das Naturgesetz trotz aller Unruhen bewahrt, und durch den jeder auf eine vom gerechten Richter geregelte Weise seine Bestimmung erreicht.
Der Friede des Körpers besteht also in der wohl proportionierten Anordnung seiner Teile. Der Friede der unvernünftigen Seele ist die harmonische Ruhe der Gelüste und der der vernünftigen Seele die Harmonie von Wissen und Handeln. Der Friede von Körper und Seele ist das wohlgeordnete und harmonische Leben und die Gesundheit des Lebewesens. Friede zwischen Mensch und Gott ist der wohlgeordnete Gehorsam des Glaubens gegenüber dem ewigen Gesetz. Friede zwischen Mensch und Mensch ist wohlgeordnete Eintracht. Häuslicher Friede ist die wohlgeordnete Eintracht zwischen denen in der Familie, die herrschen, und denen, die gehorchen. Ziviler Friede ist eine ähnliche Eintracht unter den Bürgern. Der Friede der himmlischen Stadt ist der vollkommen geordnete und harmonische Genuss Gottes und des gegenseitigen Genusses in Gott. Der Friede aller Dinge ist die Ruhe der Ordnung. Ordnung ist die Verteilung, die gleichen und ungleichen Dingen jeweils ihren eigenen Platz zuweist. Und daher genießen die Elenden, sofern sie solche sind, zwar keinen Frieden, sondern sind von der ungestörten Ruhe der Ordnung getrennt. Doch sind sie, da sie zu Recht und mit Recht elend sind, durch ihr Elend mit der Ordnung verbunden. Sie sind zwar nicht mit den Seligen verbunden, aber durch das Gesetz der Ordnung von ihnen getrennt. Und obwohl sie unruhig sind, sind ihre Umstände ihnen angepasst, und folglich genießen sie eine gewisse Ruhe der Ordnung und damit einen gewissen Frieden. Doch sind sie elend, weil sie, obwohl nicht völlig elend, nicht an einem Ort sind, an dem eine Vermischung mit Elend unmöglich ist. Sie wären jedoch noch elender, wenn sie nicht den Frieden hätten, der aus der Harmonie mit der natürlichen Ordnung der Dinge erwächst. Wenn sie leiden, wird ihr Frieden insofern gestört; doch bleibt ihr Frieden bestehen, sofern sie nicht leiden und sofern ihre Natur fortbesteht. So wie es also ein Leben ohne Schmerz geben kann, aber keinen Schmerz ohne irgendeine Art von Leben, so kann es Frieden ohne Krieg geben, aber keinen Krieg ohne irgendeine Art von Frieden, denn Krieg setzt die Existenz bestimmter Naturen voraus, die ihn führen, und diese Naturen können ohne Frieden der einen oder anderen Art nicht existieren.
Und deshalb gibt es eine Natur, in der das Böse nicht existiert oder gar nicht existieren kann; aber es kann keine Natur geben, in der es kein Gutes gibt. Daher ist nicht einmal die Natur des Teufels selbst böse, sofern sie Natur ist, sondern sie wurde böse, indem sie verdorben wurde. So blieb er nicht in der Wahrheit (Joh 8,44), konnte aber dem Gericht der Wahrheit nicht entgehen; er blieb nicht in der Ruhe der Ordnung, entging aber deshalb nicht der Macht des Gesetzgebers. Das Gute, das Gott seiner Natur schenkte, schützte ihn nicht vor der Gerechtigkeit Gottes, durch die die Ordnung in seiner Strafe gewahrt wurde; auch bestrafte Gott nicht das Gute, das er geschaffen hatte, sondern das Böse, das der Teufel begangen hatte. Gott nahm nicht alles zurück, was er seiner Natur gegeben hatte, sondern nahm etwas und ließ etwas zurück, damit genug übrig blieb, um den Verlust des Entzogenen zu spüren. Und gerade diese Schmerzempfindlichkeit ist ein Beweis für das Gute, das genommen und das Gute, das zurückgelassen wurde. Denn wäre nichts Gutes übrig, gäbe es keinen Schmerz über das verlorene Gute. Wer sündigt, ist noch schlimmer, wenn er sich über den Verlust seiner Gerechtigkeit freut. Wer aber Schmerzen hat, trauert, wenn er keinen Nutzen daraus zieht, zumindest über den Verlust seiner Gesundheit. Und da Gerechtigkeit und Gesundheit beides Gutes sind und der Verlust eines Guten – wenn auch ohne Entschädigung, wie etwa die geistige Gerechtigkeit den Verlust körperlicher Gesundheit kompensieren kann –, so ist es für einen bösen Menschen gewiss angemessener, über die Strafe zu trauern, als sich über seine Schuld zu freuen. Wie also die Freude eines Sünders, der das Gute aufgegeben hat, ein Zeichen bösen Willens ist, so ist seine Trauer über das verlorene Gute bei der Strafe ein Zeichen guter Natur. Denn wer den verlorenen Frieden seiner Natur beklagt, wird dazu durch gewisse Reste des Friedens bewegt, die seine Natur sich selbst gegenüber freundlich stimmen. Und es ist sehr gerecht, dass die Bösen und Gottlosen bei der endgültigen Strafe den Verlust ihrer natürlichen Vorzüge in Angst beklagen und erkennen, dass sie ihnen von Gott, dessen gütige Großzügigkeit sie verachtet hatten, zu Recht genommen wurden. Gott also, der weiseste Schöpfer und gerechteste Lenker aller Naturen, der die Menschheit als ihren größten Schmuck auf die Erde setzte, schenkte den Menschen etwas Gutes.Dinge, die diesem Leben angemessen sind, nämlich zeitlicher Frieden, wie wir ihn in diesem Leben durch Gesundheit, Sicherheit und menschliche Gemeinschaft genießen können, und alle Dinge, die zur Bewahrung und Wiederherstellung dieses Friedens notwendig sind, wie die Gegenstände, die unseren äußeren Sinnen entsprechen, Licht, Nacht, die für uns geeignete Luft und Wasser und alles, was der Körper braucht, um zu erhalten, zu schützen, zu heilen oder zu verschönern. Und das alles unter der höchst gerechten Bedingung, dass jeder, der diese dem Frieden dieses sterblichen Lebens angemessenen Vorteile gut nutzt, umfassendere und bessere Segnungen erhält, nämlich den Frieden der Unsterblichkeit, begleitet von Ruhm und Ehre in einem ewigen Leben, das dazu geeignet ist, Gott und einander in Gott zu genießen. Wer die gegenwärtigen Segnungen jedoch schlecht nutzt, sollte sie sowohl verlieren als auch die anderen nicht erhalten.
Kapitel 14. Von der Ordnung und dem Gesetz, die im Himmel und auf Erden herrschen, wodurch es zustande kommt, dass der menschlichen Gesellschaft diejenigen dienen, die sie regieren.
Der gesamte Gebrauch der irdischen Dinge bezieht sich also auf dieses Ergebnis des irdischen Friedens in der irdischen Gemeinschaft, während er in der Stadt Gottes mit dem ewigen Frieden verbunden ist. Wären wir also unvernünftige Tiere, würden wir nichts anderes begehren als die richtige Anordnung der Körperteile und die Befriedigung der Gelüste – also nichts als körperliches Wohlbefinden und eine Fülle von Freuden, damit der leibliche Frieden zum Seelenfrieden beiträgt. Denn fehlt der leibliche Frieden, wird auch der Frieden der unvernünftigen Seele verwehrt, da sie die Befriedigung ihrer Gelüste nicht erlangen kann. Und diese beiden zusammen fördern den gegenseitigen Frieden von Seele und Körper, den Frieden eines harmonischen Lebens und der Gesundheit. Denn wie Tiere durch die Vermeidung von Schmerz zeigen, dass sie körperlichen Frieden lieben, und durch das Streben nach Vergnügen zur Befriedigung ihrer Gelüste zeigen, dass sie Seelenfrieden lieben, so ist ihr Schrecken vor dem Tod ein ausreichender Hinweis auf ihre tiefe Liebe zu jenem Frieden, der Seele und Körper eng miteinander verbindet. Da der Mensch aber eine vernunftbegabte Seele besitzt, ordnet er alles, was er mit den Tieren gemeinsam hat, dem Frieden seiner vernunftbegabten Seele unter, damit sein Verstand freien Lauf hat und sein Handeln lenken kann, und er so die wohlgeordnete Harmonie von Wissen und Handeln genießt, die, wie gesagt, den Frieden der vernunftbegabten Seele ausmacht. Zu diesem Zweck darf er weder von Schmerz geplagt, noch von Begierde gestört, noch vom Tod ausgelöscht werden, um zu nützlicher Erkenntnis zu gelangen, nach der er sein Leben und seine Lebensweise ausrichten kann. Da der menschliche Geist jedoch zu Fehlern neigt, kann ihm gerade dieses Streben nach Wissen zur Falle werden, es sei denn, er hat einen göttlichen Meister, dem er ohne Bedenken gehorchen kann und der ihm zugleich hilft, seine eigene Freiheit zu bewahren. Und da er, solange er in diesem sterblichen Körper ist, Gott fremd ist, wandelt er im Glauben, nicht im Schauen; Und deshalb führt er allen Frieden, körperlich oder geistig oder beides, auf den Frieden zurück, den der sterbliche Mensch mit dem unsterblichen Gott hat, so dass er den wohlgeordneten Gehorsam des Glaubens gegenüber dem ewigen Gesetz zeigt. Doch da dieser göttliche Meister zwei Gebote einschärft – die Liebe zu Gott und die Liebe unseres Nächsten – und da der Mensch in diesen Geboten drei Dinge findet, die er lieben muss – Gott, sich selbst und seinen Nächsten – und wer Gott liebt, dadurch sich selbst liebt, folgt daraus, dass er sich bemühen muss, seinen Nächsten dazu zu bringen, Gott zu lieben, da ihm geboten ist, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben. Er sollte sich um seine Frau, seine Kinder, seine Familie – alles in seiner Reichweite – bemühen, so wie er sich wünschen würde, dass sein Nächster dasselbe für ihn täte, wenn er es bräuchte; folglich wird er, soweit es in seiner Macht steht, mit allen Menschen in Frieden oder in wohlgeordneter Eintracht leben. Und dies ist die Ordnung dieser Eintracht, dass der Mensch erstens niemandem schadet und zweitens jedem Gutes tut, den er erreichen kann. Seine Sorge gilt daher in erster Linie seiner eigenen Familie, denn die Gesetze der Natur und der Gesellschaft ermöglichen ihm leichteren Zugang zu ihr und bessere Möglichkeiten, ihr zu dienen. Und deshalb sagt der Apostel: „ Wenn aber jemand für die Seinen, besonders für seine Hausgenossen, nicht sorgt, so hat er den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger. “ 1. Timotheus 5:8 Hierin liegt der Ursprung des häuslichen Friedens oder der wohlgeordneten Eintracht zwischen denen in der Familie, die herrschen, und denen, die gehorchen. Denn die für die Übrigen sorgen, herrschen – der Mann über die Frau, die Eltern über die Kinder, die Herren über die Diener. Und die, für die gesorgt wird, gehorchen – die Frauen ihren Männern, die Kinder ihren Eltern, die Diener ihren Herren. Aber in der Familie des Gerechten, der im Glauben lebt und noch ein Pilger auf dem Weg zur himmlischen Stadt ist, dienen selbst die Herrschenden denen, denen sie zu befehligen scheinen; denn sie herrschen nicht aus Liebe zur Macht, sondern aus Pflichtgefühl anderen gegenüber – nicht weil sie stolz auf ihre Autorität sind, sondern weil sie Barmherzigkeit lieben.
Kapitel 15. – Von der der menschlichen Natur eigenen Freiheit und der durch die Sünde hervorgerufenen Knechtschaft – einer Knechtschaft, in der der Mensch, dessen Wille böse ist, der Sklave seiner eigenen Lust ist, obwohl er im Hinblick auf andere Menschen frei ist.
Dies ist durch die Ordnung der Natur vorgeschrieben: So hat Gott den Menschen geschaffen. „Denn sie“, sagt er, „ sollten sie herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel des Himmels und über alles Gewürm, das auf der Erde kriecht.“ (Genesis 1:26) Er wollte nicht, dass sein vernunftbegabtes Geschöpf, das nach seinem Bild geschaffen wurde, über etwas anderes als die unvernünftige Schöpfung herrschen sollte – nicht über den Menschen, sondern über die Tiere. Und deshalb wurden die Gerechten in der Urzeit eher zu Viehhirten denn zu Königen der Menschen gemacht. Gott wollte uns damit die relative Stellung der Geschöpfe und die Folgen der Sünde lehren; denn wir glauben mit Recht, dass der Zustand der Sklaverei die Folge der Sünde ist. Deshalb finden wir das Wort Sklave nirgendwo in der Heiligen Schrift, bis der gerechte Noah die Sünde seines Sohnes mit diesem Namen brandmarkte. Es ist also ein Name, der durch die Sünde und nicht durch die Natur eingeführt wurde. Der Ursprung des lateinischen Wortes für Sklave liegt vermutlich darin, dass Menschen, die nach dem Kriegsrecht dem Tode ausgesetzt waren, manchmal von ihren Siegern gerettet wurden und daher Diener genannt wurden. Und diese Umstände hätten nur durch Sünde entstehen können. Denn selbst wenn wir einen gerechten Krieg führen, müssen unsere Gegner sündigen; und jeder Sieg, auch wenn er von bösen Menschen errungen wurde, ist das Ergebnis des ersten Gerichts Gottes, der die Besiegten demütigt, um ihre Sünden entweder zu beseitigen oder zu bestrafen. Ein Beispiel dafür ist der Mann Gottes, Daniel, der während seiner Gefangenschaft Gott seine eigenen Sünden und die seines Volkes bekannte und mit frommer Trauer erklärte, dass diese die Ursache seiner Gefangenschaft waren. Daniel 9: Die Hauptursache der Sklaverei ist also die Sünde, die den Menschen unter die Herrschaft seiner Mitmenschen bringt – was nur durch das Gericht Gottes geschieht, bei dem es keine Ungerechtigkeit gibt und der für jede Art von Vergehen die angemessene Strafe zu verhängen weiß. Aber unser Herr im Himmel sagt: „Jeder, der sündigt, ist der Sünde Knecht. “ Johannes 8:34 Und so gibt es viele böse Herren, die religiöse Männer zu Sklaven halten und doch selbst in Knechtschaft sind; denn von wem ein Mensch überwältigt wird, dessen Knecht ist er. 2. Petrus 2:19 Und zweifellos ist es seliger, Sklave eines Menschen zu sein als Sklave einer Begierde; denn gerade diese Begierde zu herrschen, um nichts anderes zu nennen, verwüstet die Herzen der Menschen mit der rücksichtslosesten Herrschaft. Darüber hinaus tut die niedrige Stellung dem Diener ebenso gut, wie die stolze Stellung dem Herrn schadet, wenn die Menschen einander in friedlicher Ordnung unterworfen sind. Von Natur aus aber, wie Gott uns schuf, ist niemand Sklave weder des Menschen noch der Sünde. Diese Knechtschaft ist jedoch eine Strafe und wird durch das Gesetz verordnet, das die Erhaltung der natürlichen Ordnung gebietet und ihre Störung verbietet; denn wenn nichts getan worden wäre, was diesem Gesetz zuwiderliefe, gäbe es auch nichts, was durch Strafknechtschaft eingeschränkt werden könnte. Und deshalb ermahnt der Apostel die Sklaven, sich ihren Herren unterzuordnen und ihnen von Herzen und mit gutem Willen zu dienen, damit sie, wenn sie von ihren Herren nicht befreit werden können, sich selbst in gewisser Weise aus der Sklaverei befreien können, indem sie nicht in listiger Furcht, sondern in treuer Liebe dienen, bis alle Ungerechtigkeit vergangen ist und alle Fürstentümer und jede menschliche Gewalt zunichte gemacht sind und Gott alles in allem ist.
Kapitel 16. – Von der gerechten Herrschaft.
Und obwohl unsere rechtschaffenen Väter Sklaven hatten und ihre häuslichen Angelegenheiten so verwalteten, dass sie hinsichtlich der Segnungen dieses Lebens zwischen dem Stand der Sklaven und dem Erbe der Söhne unterschieden, so walteten sie doch hinsichtlich der Anbetung Gottes, von dem wir ewige Segnungen erhoffen, mit gleicher Liebe über alle Mitglieder ihres Haushalts. Und dies entspricht so sehr der natürlichen Ordnung, dass das Familienoberhaupt Paterfamilias genannt wurde; und dieser Name ist so allgemein anerkannt, dass selbst diejenigen, deren Herrschaft ungerecht ist, ihn gerne auf sich selbst anwenden. Doch wahre Familienväter wünschen und bemühen sich, dass alle Mitglieder ihres Haushalts, gleich ihren eigenen Kindern, Gott anbeten und gewinnen und in jene himmlische Heimat gelangen, in der die Pflicht, über Menschen zu herrschen, nicht mehr notwendig ist, weil auch die Pflicht, für ihr ewiges Glück zu sorgen, erloschen ist. Doch bis sie diese Heimat erreichen, sollten Herren ihre Autoritätsposition als größere Last empfinden als Diener ihren Dienst. Und wenn ein Familienmitglied durch Ungehorsam den häuslichen Frieden stört, wird es entweder durch Wort oder Schlag oder eine andere Art gerechter und rechtmäßiger Strafe, wie sie die Gesellschaft gestattet, zurechtgewiesen, damit es ihm selbst besser geht und er wieder in die familiäre Harmonie zurückkehren kann, aus der es sich selbst verstoßen hat. Denn wie es nicht gütig ist, einem Menschen auf Kosten eines größeren Nutzens zu helfen, den er dadurch erlangen könnte, so ist es auch nicht unschuldig, einen Menschen zu verschonen, auch wenn er Gefahr läuft, eine schwerere Sünde zu begehen. Um unschuldig zu sein, dürfen wir nicht nur niemandem Schaden zufügen, sondern ihn auch von der Sünde abhalten oder seine Sünde bestrafen, damit entweder der Bestrafte selbst aus seiner Erfahrung Nutzen zieht oder andere durch sein Beispiel gewarnt werden. Da also das Haus der Anfang oder das Element der Stadt sein sollte und jeder Anfang auf ein bestimmtes Ziel verweist und jedes Element auf die Integrität des Ganzen, dessen Teil es ist, folgt daraus ganz klar, dass häuslicher Frieden mit bürgerlichem Frieden zusammenhängt – mit anderen Worten: Die wohlgeordnete Harmonie von häuslichem Gehorsam und häuslicher Ordnung steht in Beziehung zur wohlgeordneten Harmonie von bürgerlichem Gehorsam und bürgerlicher Ordnung. Daraus folgt weiter, dass der Familienvater seine häusliche Ordnung im Einklang mit den Gesetzen der Stadt gestalten sollte, damit der Haushalt mit der bürgerlichen Ordnung im Einklang steht.
Kapitel 17. – Was Frieden und was Zwietracht zwischen den himmlischen und irdischen Städten hervorbringt.
Familien jedoch, die nicht im Glauben leben, suchen ihren Frieden in den irdischen Vorteilen dieses Lebens. Familien hingegen, die im Glauben leben, streben nach den verheißenen ewigen Segnungen und nutzen als Pilger die Vorzüge von Zeit und Erde, die sie nicht fesseln und von Gott ablenken, sondern ihnen vielmehr helfen, leichter zu leben und die Lasten des vergänglichen Körpers, die auf der Seele lasten, gering zu halten. So nutzen beide Arten von Menschen und Familien die für dieses sterbliche Leben notwendigen Dinge gleichermaßen, doch jede verfolgt dabei ihre eigenen, ganz unterschiedlichen Ziele. Die irdische Gesellschaft, die nicht im Glauben lebt, sucht irdischen Frieden, und ihr Ziel, in der wohlgeordneten Eintracht bürgerlichen Gehorsams und der Herrschaft, ist die Vereinigung des menschlichen Willens, um die Dinge zu erreichen, die in diesem Leben nützlich sind. Der himmlische Staat, oder vielmehr der Teil davon, der auf Erden weilt und im Glauben lebt, nutzt diesen Frieden nur, weil er es muss, bis der sterbliche Zustand, der ihn erfordert, vergeht. Solange er daher wie ein Gefangener und Fremdling im irdischen Staat lebt, obwohl er bereits die Verheißung der Erlösung und die Gabe des Geistes als Unterpfand dafür erhalten hat, hat er keine Skrupel, den Gesetzen des irdischen Staates zu gehorchen, nach denen die für die Erhaltung dieses sterblichen Lebens notwendigen Dinge geregelt sind. Da dieses Leben beiden Staaten gemeinsam ist, herrscht zwischen ihnen Harmonie in Bezug auf das, was dazu gehört. Doch wie es im irdischen Staat einige Philosophen gab, deren Lehre von der göttlichen Lehre verurteilt wird, und die, entweder durch ihre eigenen Vermutungen oder durch Dämonen getäuscht, meinten, viele Götter müssten eingeladen werden, sich um menschliche Angelegenheiten zu kümmern, und jedem eine eigene Funktion und ein eigenes Aufgabengebiet zuwiesen – dem einen den Körper, dem anderen die Seele; Und im Körper selbst wurde dem einen das Haupt, dem anderen der Hals und jedes der anderen Glieder einem der Götter zugewiesen. Und in gleicher Weise wurde in der Seele einem Gott die natürliche Fähigkeit zugewiesen, einem anderen die Erziehung, einem anderen der Zorn, einem anderen die Lust. Und so wurden die verschiedenen Angelegenheiten des Lebens zugewiesen – dem einen das Vieh, dem anderen das Getreide, dem anderen der Wein, dem anderen das Öl, dem anderen die Wälder, dem anderen das Geld, dem anderen die Schifffahrt, dem anderen die Kriege.und Siege einem anderen, Hochzeiten einem anderen, Geburten und Fruchtbarkeit einem anderen und andere Dinge anderen Göttern: und da die himmlische Stadt andererseits wusste, dass nur ein Gott angebetet werden sollte und dass Ihm allein der Dienst gebührte, den die Griechen λατρεία nennen und der nur einem Gott erwiesen werden kann, kam es dazu, dass die beiden Städte keine gemeinsamen Religionsgesetze haben konnten und dass die himmlische Stadt in dieser Angelegenheit gezwungen war, anderer Meinung zu sein und sich Andersdenkenden gegenüber verhasst zu machen und die Hauptlast ihres Zorns, Hasses und ihrer Verfolgungen zu ertragen, es sei denn, die Gemüter ihrer Feinde wurden durch die Menge der Christen aufgeschreckt und durch den ihnen gewährten offensichtlichen Schutz Gottes beruhigt. Diese himmlische Stadt ruft also, während sie auf Erden weilt, Bürger aus allen Nationen zusammen und versammelt eine Gemeinschaft von Pilgern aller Sprachen. Sie scheut sich nicht vor Unterschieden in den Sitten, Gesetzen und Einrichtungen, die den irdischen Frieden sichern und bewahren, sondern erkennt an, dass sie, so verschieden diese auch sein mögen, alle auf ein und dasselbe Ziel des irdischen Friedens hinzielen. Sie ist daher weit davon entfernt, diese Unterschiede aufzuheben und abzuschaffen, sondern bewahrt und übernimmt sie sogar, solange dadurch kein Hindernis für die Anbetung des einen, höchsten und wahren Gottes entsteht. Auch die himmlische Stadt genießt daher während ihrer Pilgerschaft den Frieden der Erde und wünscht und erhält, soweit es ihr möglich ist, ohne Glauben und Frömmigkeit zu schädigen, eine gemeinsame Vereinbarung unter den Menschen über den Erwerb der Lebensbedürfnisse und lässt diesen irdischen Frieden mit dem himmlischen Frieden in Zusammenhang stehen. Denn nur dies kann wahrhaftig der Friede der vernünftigen Geschöpfe genannt und geschätzt werden, da er in der vollkommen geordneten und harmonischen Freude an Gott und aneinander in Gott besteht. Wenn wir diesen Frieden erreicht haben, wird dieses sterbliche Leben einem ewigen weichen, und unser Körper wird nicht mehr dieser tierische Körper sein, der durch seine Vergänglichkeit die Seele belastet, sondern ein geistiger Körper, der keinen Mangel kennt und in allen seinen Gliedern dem Willen unterworfen ist. Auf ihrer Pilgerreise besitzt die himmlische Stadt diesen Frieden durch den Glauben; und durch diesen Glauben lebt sie rechtschaffen, wenn sie jede gute Tat gegenüber Gott und den Menschen auf die Erlangung dieses Friedens bezieht; denn das Leben der Stadt ist ein gesellschaftliches Leben.
Kapitel 18. – Wie sehr sich die Unsicherheit der Neuen Akademie von der Gewissheit des christlichen Glaubens unterscheidet.
Was die Ungewissheit in allem betrifft, die Varro als charakteristisches Merkmal der Neuen Akademie anführt, so verabscheut der Gottesstaat solche Zweifel zutiefst als Wahnsinn. In Bezug auf Dinge, die er mit Verstand und Vernunft erfasst, besitzt er absolute Gewissheit, obwohl sein Wissen wegen des vergänglichen Körpers, der auf den Verstand drückt, begrenzt ist, denn, wie der Apostel sagt: „ Wir erkennen stückweise.“ 1. Korinther 13:9 Er glaubt auch den Aussagen der Sinne, deren sich der Verstand mit Hilfe des Körpers bedient; denn [wenn jemand, der seinen Sinnen vertraut, manchmal getäuscht wird], so elender täuscht sich der, der meint, er könne ihnen niemals trauen. Er glaubt auch an die Heiligen Schriften, die alten und die neuen, die wir kanonisch nennen und die die Quelle des Glaubens sind, durch den der Gerechte lebt (Habakuk 2:4) und durch die wir ohne Zweifel wandeln, während wir vom Herrn fern sind. 2. Korinther 5:6 Solange dieser Glaube unantastbar und fest bleibt, können wir ohne Tadel Zweifel hinsichtlich einiger Dinge hegen, die wir weder mit den Sinnen noch mit der Vernunft wahrgenommen haben und die uns weder durch die kanonischen Schriften offenbart wurden, noch durch Zeugen zu unserer Kenntnis gelangt sind, denen nicht zu glauben absurd ist.
Kapitel 19. – Von der Kleidung und den Gewohnheiten des christlichen Volkes.
Im Gottesstaat ist es unerheblich, ob jemand, der den Glauben annimmt, der die Menschen zu Gott führt, ihn in der einen oder anderen Kleidung und Lebensweise annimmt, solange er nur im Einklang mit den Geboten Gottes lebt. Daher sind Philosophen, wenn sie selbst Christen werden, zwar gezwungen, ihre irrigen Lehren aufzugeben, nicht aber ihre Kleidung und Lebensweise, die der Religion kein Hindernis darstellen. Daher lassen wir die Unterscheidung der Sekten, die Varro im Zusammenhang mit der kynischen Schule anführte, außer Acht, solange nichts Unanständiges oder Selbstgefälliges beibehalten wird. Was diese drei Lebensweisen betrifft – die kontemplative, die aktive und die gemischte –, so darf ein Mensch, solange er seinen Glauben bewahrt, zwar jede von ihnen wählen, ohne seinen ewigen Interessen zu schaden, doch darf er niemals die Ansprüche von Wahrheit und Pflicht vernachlässigen. Niemand hat das Recht, ein so kontemplatives Leben zu führen, dass er in seiner Bequemlichkeit den Dienst am Nächsten vergisst; auch hat kein Mensch das Recht, so in ein aktives Leben vertieft zu sein, dass er die Betrachtung Gottes vernachlässigt. Der Reiz der Muße darf nicht träge Gedankenlosigkeit sein, sondern die Erforschung oder Entdeckung der Wahrheit, damit jeder Mensch auf diese Weise solide Erkenntnisse gewinnen kann, ohne es anderen zu missbilligen. Und im aktiven Leben sollten wir nicht nach Ehre oder Macht dieses Lebens streben, da alles unter der Sonne eitel ist, sondern wir sollten danach streben, unsere Stellung und unseren Einfluss, wenn wir diese ehrenhaft erlangt haben, zum Wohl derer einzusetzen, die uns unterstehen, und zwar auf die Art, wie wir es bereits erklärt haben. Darauf bezieht sich der Apostel, wenn er sagt: „ Wer nach dem Bischofsamt strebt, strebt nach einer guten Arbeit.“ 1. Timotheus 3:1 Er wollte zeigen, dass das Bischofsamt der Titel einer Arbeit und nicht einer Ehre ist. Es ist ein griechisches Wort und bedeutet, dass der Regierende die von ihm Regierten beaufsichtigt oder sich um sie kümmert. Denn ἐπί bedeutet „ über “ und σκοπεῖν „ sehen“; daher bedeutet ἐπισκοπεῖν „beaufsichtigen“. Wer also lieber regiert als Gutes zu tun, ist kein Bischof. Daher ist niemandem die Suche nach der Wahrheit verboten, denn in dieser Zeit kann man seine Freizeit lobenswert verbringen; aber es ist unziemlich, zu begehren die hohe Position, die zur Regierung des Volkes erforderlich ist, selbst wenn diese Position innegehabt und die Regierung in angemessener Weise geführt wird. Deshalb sehnt sich die Liebe zur Wahrheit nach heiliger Muße; doch ist es die Notwendigkeit der Liebe, die erforderlichen Aufgaben zu übernehmen. Legt uns niemand diese Last auf, sind wir frei, die Wahrheit zu prüfen und zu betrachten; wird sie uns aber auferlegt, sind wir aus Liebe dazu gezwungen, sie zu übernehmen. Doch selbst in diesem Fall sind wir nicht gezwungen, auf die Freuden der Kontemplation ganz zu verzichten; denn würden wir davon absehen, könnte die Last zu groß für uns sein.
Kapitel 20. – Dass die Heiligen in diesem Leben mit Hoffnung gesegnet sind.
Da also das höchste Gut des Gottesstaates vollkommener und ewiger Friede ist – nicht solcher, in den die Sterblichen durch Geburt und Tod gelangen und ihn wieder verlassen, sondern der Friede der Freiheit von allem Übel, in dem die Unsterblichen ewig verweilen –, wer kann da leugnen, dass jenes zukünftige Leben höchst selig ist oder dass im Vergleich dazu dieses Leben, das wir jetzt leben, höchst elend ist, auch wenn es angefüllt ist mit allen Segnungen des Körpers, der Seele und der äußeren Dinge? Und doch, wenn jemand dieses Leben in Bezug auf das andere verwendet, das er glühend liebt und zuversichtlich erhofft, kann er wohl auch jetzt schon selig genannt werden, wenn auch nicht in Wirklichkeit, sondern eher in der Hoffnung. Aber der tatsächliche Besitz der Glückseligkeit dieses Lebens ohne die Hoffnung auf das Jenseits ist nichts als falsches Glück und tiefes Elend. Denn die wahren Segnungen der Seele werden jetzt nicht genossen; denn es ist keine wahre Weisheit, die nicht alle ihre umsichtigen Beobachtungen, ihr menschenwürdiges Handeln, ihre tugendhafte Selbstbeherrschung und ihre gerechten Anordnungen auf das Ziel ausrichtet, in dem Gott in sicherer Ewigkeit und vollkommenem Frieden alles und jedes sein wird.
Kapitel 21. Ob es jemals eine römische Republik gab, gemäß den Definitionen von Scipio in Ciceros Dialog.
Hier also möchte ich das im zweiten Buch dieses Werkes gegebene Versprechen einlösen und so kurz und klar wie möglich erklären, dass es, wenn wir den Definitionen von Scipio in Ciceros De Republica folgen, nie eine römische Republik gab; denn er definiert eine Republik kurz als das Wohl des Volkes. Und wenn diese Definition zutrifft, gab es nie eine römische Republik, denn das Wohl des Volkes wurde unter den Römern nie erreicht. Denn das Volk ist seiner Definition zufolge eine durch gemeinsames Rechtsbewusstsein und gemeinsame Interessen verbundene Ansammlung. Und was er unter gemeinsamem Rechtsbewusstsein versteht, erklärt er ausführlich, indem er zeigt, dass eine Republik ohne Gerechtigkeit nicht verwaltet werden kann. Wo also keine wahre Gerechtigkeit herrscht, kann auch kein Recht sein. Denn was mit Recht getan wird, ist gerecht, und was ungerecht getan wird, kann nicht mit Recht getan werden. Denn die ungerechten Erfindungen der Menschen dürfen weder als Rechte betrachtet noch als solche bezeichnet werden; Denn selbst sie behaupten, Recht sei das, was aus der Quelle der Gerechtigkeit entspringt, und leugnen damit die von Missverständnissen verbreitete Definition, Recht sei das, was dem Stärkeren nütze. Wo also keine wahre Gerechtigkeit herrscht, kann es auch keine Menschengemeinschaft geben, die durch gemeinsames Rechtsbewusstsein verbunden ist, und daher auch kein Volk, wie es Scipio oder Cicero definierten; und wo kein Volk ist, gibt es auch kein Wohl des Volkes, sondern nur das einer bunt gemischten Menge, die den Namen Volk nicht verdient. Wenn also der Staat das Wohl des Volkes ist und es kein Volk gibt, wenn es nicht durch gemeinsames Rechtsbewusstsein verbunden ist, und wenn es kein Recht gibt, wo es keine Gerechtigkeit gibt, dann folgt ganz gewiss, dass es auch keinen Staat gibt, wo es keine Gerechtigkeit gibt. Gerechtigkeit ist ferner jene Tugend, die jedem das Seine gibt. Wo bleibt also die Gerechtigkeit des Menschen, wenn er den wahren Gott verlässt und sich unreinen Dämonen hingibt? Heißt das, jedem das Seine geben? Oder ist derjenige ungerecht, der ein Stück Land dem Käufer vorenthält und es einem Mann gibt, der kein Recht darauf hat, während derjenige gerecht ist, der sich von dem Gott, der ihn erschaffen hat, zurückhält und bösen Geistern dient?
Dasselbe Buch, De Republica, vertritt mit großem Nachdruck und Nachdruck die Sache der Gerechtigkeit gegen die Ungerechtigkeit. Das Plädoyer für Ungerechtigkeit gegen Gerechtigkeit wurde erstmals vernommen und behauptet, ohne Ungerechtigkeit könne eine Republik weder wachsen noch bestehen, denn es wurde als absolut unanfechtbarer Standpunkt dargelegt, dass es ungerecht sei, wenn die einen herrschen und die anderen dienen; und doch könne die Reichsstadt, zu der die Republik gehört, ihre Provinzen nicht regieren, ohne auf diese Ungerechtigkeit zurückzugreifen. Im Namen der Gerechtigkeit wurde erwidert, diese Herrschaft über die Provinzen sei gerecht, weil Knechtschaft für die Provinzbewohner von Vorteil sein könne und dies auch sei, wenn sie richtig ausgeübt werde – das heißt, wenn Gesetzlose daran gehindert würden, Schaden anzurichten. Und außerdem, da es ihnen immer schlechter ging, solange sie frei waren, werde es ihnen durch Unterwerfung besser gehen. Zur Untermauerung dieser Argumentation sei ein hervorragendes Beispiel aus der Natur angeführt: Denn warum, so fragt man, regiert Gott den Menschen, die Seele den Körper, die Vernunft die Leidenschaften und andere lasterhafte Teile der Seele? Dieses Beispiel lässt keinen Zweifel daran, dass Knechtschaft für manche nützlich ist; ja, Gott zu dienen ist für alle nützlich. Und wenn die Seele Gott dient, übt sie die richtige Herrschaft über den Körper aus; und in der Seele selbst muss die Vernunft Gott unterworfen sein, um die Leidenschaften und andere Laster gebührend zu beherrschen. Welche Gerechtigkeit können wir also einem Menschen zuschreiben, der Gott nicht dient, da in diesem Fall seine Seele keine gerechte Herrschaft über den Körper ausüben kann und seine Vernunft nicht über seine Laster? Und wenn es in einem solchen Individuum keine Gerechtigkeit gibt, kann es sie erst recht nicht in einer Gemeinschaft geben, die aus solchen Personen besteht. Hier fehlt also jene allgemeine Anerkennung des Rechts, die eine Menschenansammlung zu einem Volk macht, dessen Angelegenheiten wir eine Republik nennen. Und warum muss ich von der Vorteilhaftigkeit sprechen, von der gemeinsamen Teilnahme, die gemäß der Definition ein Volk ausmacht? Denn wenn man die Sache aufmerksam betrachtet, wird man sehen, dass es für diejenigen, die gottlos leben, keinen Vorteil gibt, wie jeder lebt, der nicht Gott, sondern Dämonen dient, deren BosheitSie können es an ihrem Wunsch messen, von Menschen verehrt zu werden, auch wenn es sich um höchst unreine Geister handelt. Und doch reicht das, was ich über die allgemeine Anerkennung des Rechts gesagt habe, um zu beweisen, dass es gemäß der obigen Definition kein Volk und daher auch keine Republik geben kann, wo es keine Gerechtigkeit gibt. Denn wenn sie behaupten, dass die Römer in ihrer Republik keinen unreinen Geistern, sondern guten und heiligen Göttern dienten, müssen wir dann erneut auf diese Ausflucht antworten, obwohl wir bereits genug und mehr als genug gesagt haben, um sie zu entlarven? Wer die vorhergehenden Bücher bis zu diesem Punkt gelesen hat, muss ungewöhnlich dumm oder schamlos streitsüchtig sein und immer noch in Frage stellen können, ob die Römer bösen und unreinen Dämonen dienten. Doch ganz zu schweigen von ihrem Charakter, steht im Gesetz des wahren Gottes geschrieben: „ Wer einem anderen Gott als dem Herrn allein opfert, soll völlig vernichtet werden.“ Exodus 22:20 Derjenige, der ein so bedrohliches Gebot aussprach, verfügte, dass weder gute noch schlechte Götter angebetet werden sollten.
Kapitel 22. Ob der Gott, dem die Christen dienen, der wahre Gott ist, dem allein Opfer dargebracht werden sollten.
Man könnte jedoch erwidern: Wer ist dieser Gott, oder welchen Beweis gibt es dafür, dass er allein würdig ist, Opfer von den Römern zu empfangen? Man muss sehr blind sein, um immer noch zu fragen, wer dieser Gott ist. Er ist der Gott, dessen Propheten die Dinge vorhersagten, die wir erfüllt sehen. Er ist der Gott, von dem Abraham die Zusicherung erhielt: „ In deinem Samen sollen alle Völker gesegnet werden.“ Genesis 22:18 Dass dies in Christus erfüllt wurde, der dem Fleisch nach aus diesem Samen hervorging, wird, ob sie wollen oder nicht, selbst von denen anerkannt, die diesem Namen weiterhin feindlich gesinnt sind. Er ist der Gott, dessen göttlicher Geist durch die Menschen sprach, deren Vorhersagen ich in den vorhergehenden Büchern zitiert habe und die sich in der Kirche erfüllen, die sich über die ganze Welt erstreckt. Dies ist der Gott, den Varro, der gelehrteste Römer, für Jupiter hielt, obwohl er nicht weiß, was er sagt; dennoch halte ich es für angebracht, den Umstand zu erwähnen, dass ein so gelehrter Mann nicht annehmen konnte, dass dieser Gott nicht existiere oder verachtenswert sei, sondern ihn für den höchsten Gott hielt. Kurz gesagt, Er ist der Gott, den Porphyrios, der gelehrteste der Philosophen und zugleich der erbittertste Feind der Christen, als großen Gott bekennt, sogar gemäß den Orakeln derer, die er für Götter hält.
Kapitel 23. – Porphyrios Bericht über die Antworten der Orakel der Götter in Bezug auf Christus.
Denn in seinem Buch mit dem Titel ἐκ λογίων φιλοσοφίας, in dem er die Antworten sammelt und kommentiert, die seiner Behauptung nach von den Göttern zu göttlichen Dingen gegeben wurden, sagt er: Ich gebe seine eigenen Worte wieder, wie sie aus dem Griechischen übersetzt wurden: Als Apollo fragte, welchen Gott er besänftigen solle, um seine Frau vom Christentum abzuwenden, antwortete er in den folgenden Versen. Dann werden die folgenden Worte als die von Apollo wiedergegeben: Wahrscheinlich wird es Ihnen leichter fallen, bleibende Zeichen ins Wasser zu schreiben oder leicht wie ein Vogel durch die Luft zu fliegen, als die rechten Gefühle Ihrer gottlosen Frau wiederherzustellen, wenn sie sich einmal befleckt hat. Lassen Sie sie in ihrem törichten Betrug verharren, wie es ihr gefällt, und ihrem toten Gott falsche Klagen singen, der von rechtschaffenen Richtern verurteilt wurde und eines gewaltsamen Todes schmachvoll umkam. Nach diesen Versen Apollos (die wir in einer lateinischen Fassung wiedergeben, die die metrische Form nicht beibehält) fährt er fort: „ In diesen Versen enthüllte Apollo die unheilbare Verderbtheit der Christen, indem er sagte, die Juden hätten Gott mehr anerkannt als die Christen.“ Seht, wie er Christus falsch darstellt, indem er den Juden in der Anerkennung Gottes den Christen den Vorzug gibt. So erklärte er Apollos Verse, in denen er sagt, Christus sei von rechtschaffenen oder gerechten Richtern hingerichtet worden – mit anderen Worten, er habe den Tod verdient. Die Verantwortung für dieses Orakel über Christus überlasse ich dem lügnerischen Deuter Apollos oder diesem Philosophen, der es glaubte oder möglicherweise selbst erfand; über seine Übereinstimmung mit Porphyrios‘ Ansichten oder mit anderen Orakeln werden wir gleich noch etwas zu sagen haben. In dieser Passage jedoch sagt er, dass die Juden als Deuter Gottes gerecht urteilten, als sie Christus des schändlichsten Todes würdig erklärten. Er hätte also auf den Gott der Juden hören sollen, von dem er dieses Zeugnis ablegt, als dieser Gott sagt: „ Wer einem anderen Gott opfert als dem Herrn allein, der wird vernichtet werden.“ Doch kommen wir zu noch deutlicheren Worten und hören wir, für wie groß Porphyrios den Gott der Juden hält. Apollo, sagt er, antwortete auf die Frage, ob das Wort, d. h. die Vernunft, oder das Gesetz besser sei, mit den folgenden Versen. Dann gibt er die Verse Apollos an, aus denen ich die folgenden als ausreichend auswähle: Gott, der Erzeuger und König aller Dinge, vor dem Himmel und Erde und das Meer und die verborgenen Orte der Hölle erzittern und selbst die Gottheiten sich fürchten, denn ihr Gesetz ist der Vater, den die heiligen Hebräer ehren. In diesem Orakel seines Gottes Apollo bekannte Porphyrios, dass der Gott der Hebräer so groß ist, dass selbst die Gottheiten sich vor ihm fürchten. Es überrascht mich daher, dass Porphyrios selbst keine Angst hatte, für das Opfern anderer Götter vernichtet zu werden, als Gott sagte: „Wer anderen Göttern opfert, wird völlig vernichtet werden.“
Dieser Philosoph hat jedoch auch Gutes über Christus zu sagen, und scheint dabei die Schmach, von der wir gerade gesprochen haben, gar nicht zu bemerken. Es ist, als hätten seine Götter nur im Schlaf schlecht über Christus geredet und ihn erst nach dem Erwachen als gut erkannt und ihm das verdiente Lob gezollt. Denn als wolle er etwas Unglaubliches verkünden, sagt er: „ Was wir sagen werden, wird sicherlich einige überraschen. Denn die Götter haben erklärt, dass Christus sehr fromm war und unsterblich geworden ist und dass sie sein Andenken bewahren; die Christen hingegen sind befleckt, verunreinigt und im Irrtum verstrickt. Und vieles andere, sagt er, sagen die Götter gegen die Christen. “ Dann führt er Beispiele der Beschuldigungen an, die, wie er sagt, von den Göttern gegen sie erhoben wurden, und fährt dann fort: Als Hekate einige fragte, ob Christus ein Gott sei, antwortete sie: „Ihr kennt den Zustand der körperlosen, unsterblichen Seele und wisst, dass sie, wenn sie von der Weisheit getrennt ist, immer irrt. Die Seele, auf die Ihr Euch bezieht, ist die eines äußerst frommen Mannes: Sie beten sie an, weil sie die Wahrheit falsch verstehen. “ Dieser sogenannten orakelhaften Antwort fügt er die folgenden eigenen Worte hinzu: Von diesem sehr frommen Mann also sagte Hekate, dass die Seele, wie die Seelen anderer guter Menschen, nach dem Tod mit Unsterblichkeit ausgestattet sei und dass die Christen sie aus Unwissenheit anbeten. Und denen, die fragten, warum er zum Tode verurteilt wurde, antwortete das Orakel der Göttin: „Der Körper ist zwar immer Qualen ausgesetzt, aber die Seelen der Frommen bleiben im Himmel. “ Und die Seele, nach der du fragst, war die verhängnisvolle Ursache des Irrtums für andere Seelen, denen es nicht bestimmt war, die Gaben der Götter zu empfangen und das Wissen des unsterblichen Jupiter zu besitzen. Solche Seelen werden daher von den Göttern gehasst; denn sie, denen es bestimmt war, die Gaben der Götter nicht zu empfangen und Gott nicht zu kennen, waren dazu bestimmt, durch ihn, von dem du sprichst, in den Irrtum zu geraten. Er selbst jedoch war gut, und der Himmel wurde ihm wie anderen guten Menschen geöffnet. Du sollst also nicht schlecht über ihn reden, sondern die Torheit der Menschen bemitleiden; denn durch ihn droht den Menschen Gefahr.
Wer ist so töricht, nicht zu erkennen, dass diese Orakel entweder von einem klugen Mann mit starker Abneigung gegen die Christen verfasst oder als Antwort unreiner Dämonen mit ähnlicher Absicht geäußert wurden – das heißt, damit ihr Lobpreis Christi ihrer Schmähung der Christen Glauben verleihe und sie so womöglich den Weg zur ewigen Erlösung versperren, die mit dem Christentum identisch ist? Denn sie glauben, dass sie ihre eigene schädliche Machenschaft keineswegs dadurch zunichtemachen, dass sie den Glauben an Christus fördern, solange ihre Verleumdung der Christen ebenfalls angenommen wird; denn so sorgen sie dafür, dass selbst der Mensch, der Christus schätzt, es ablehnt, Christ zu werden, und daher durch den Christus, den er lobt, nicht von ihrer eigenen Herrschaft befreit wird. Außerdem ist ihr Lobpreis Christi so konstruiert, dass jeder, der an ihn in dieser Darstellung glaubt, kein wahrer Christ, sondern ein photinischer Ketzer ist, der nur die Menschheit, nicht aber die Göttlichkeit Christi anerkennt und so von der Erlösung und Befreiung aus den Maschen dieser teuflischen Lügen ausgeschlossen ist. Uns hingegen gefällt Hekates Lobpreis Christi nicht besser als Apollos Verleumdung. Apollo sagt, Christus sei von rechtschaffenen Richtern hingerichtet worden, und impliziert damit, dass er ungerecht war. Hekate sagt, er sei ein äußerst frommer Mann gewesen, mehr aber auch nicht. Die Absicht beider ist dieselbe: die Menschen davon abzuhalten, Christen zu werden, denn wenn dies gewährleistet ist, werden die Menschen nie aus ihrer Macht befreit werden können. Unserem Philosophen aber, oder vielmehr denen, die an diese angeblichen Orakel gegen die Christen glauben, obliegt es, wenn möglich, zunächst Apollo und Hekate in Bezug auf Christus zur Einigkeit zu bringen, sodass sie ihn entweder beide verurteilen oder beide loben. Und selbst wenn ihnen das gelänge, würden wir unsererseits das Zeugnis der Dämonen, ob es Christus positiv oder negativ gegenübersteht, dennoch zurückweisen. Wenn aber unsere Gegner feststellen, dass ein Gott und eine Göttin in Bezug auf Christus uneins sind – der eine lobt, der andere ihn verunglimpft –, können sie, sofern sie überhaupt Urteilsvermögen besitzen, bloßen Menschen, die die Christen lästern, gewiss keinen Glauben schenken.
Wenn Porphyrios oder Hekate Christus preist und hinzufügt, er habe sich den Christen als verhängnisvolles Geschenk hingegeben, damit sie in den Irrtum verstrickt würden, legt er seiner Meinung nach die Ursachen dieses Irrtums offen. Doch bevor ich seine Worte zu diesem Zweck zitiere, möchte ich fragen: Wenn Christus sich den Christen so hingab, um sie in den Irrtum zu verwickeln, tat er dies freiwillig oder gegen seinen Willen? Wenn freiwillig, wie ist er dann gerecht? Wenn gegen seinen Willen, wie ist er dann gesegnet? Hören wir uns jedoch die Ursachen dieses Irrtums an. Er sagt, es gebe an einem bestimmten Ort sehr kleine irdische Geister, die der Macht böser Dämonen unterworfen seien. Die Weisen der Hebräer, zu denen auch dieser Jesus gehörte, wie Sie aus den oben zitierten Orakeln des Apollo gehört haben, wandten religiöse Menschen von diesen sehr bösen Dämonen und niederen Geistern ab und lehrten sie stattdessen, die himmlischen Götter anzubeten und besonders Gott den Vater anzubeten. Dies, sagte er, gebieten die Götter; Wir haben bereits gezeigt, wie sie die Seele ermahnen, sich Gott zuzuwenden, und sie gebieten, ihn anzubeten. Die Unwissenden und Gottlosen aber, denen es nicht bestimmt ist, die Gunst der Götter zu empfangen und den unsterblichen Jupiter zu kennen, hören nicht auf die Götter und ihre Botschaften. Sie haben sich von allen Göttern abgewandt und sich nicht nur geweigert zu hassen, sondern verehren auch die verbotenen Dämonen. Sie geben vor, Gott anzubeten, weigern sich aber, das zu tun, wodurch allein Gott angebetet wird. Denn Gott, der Vater aller, braucht nichts; für uns aber ist es gut, ihn durch Gerechtigkeit, Keuschheit und andere Tugenden anzubeten und so das Leben selbst zu einem Gebet zu ihm zu machen, indem wir sein Wesen erforschen und nachahmen. Denn die Erforschung, sagt er, reinigt uns, und die Nachahmung vergöttlicht uns, indem sie uns ihm näherbringt. Er hat Recht, wenn er Gott, den Vater, und das Verhalten, durch das wir ihn anbeten sollen, verkündet. Von solchen Lehren sind die prophetischen Bücher der Hebräer voll, wenn sie das Leben der Heiligen loben oder tadeln. Aber wenn er von den Christen spricht, irrt er sich und verleumdet sie, so sehr es die Dämonen wünschen.Er hält sie für Götter, als ob es für jeden Menschen schwer wäre, sich an die schändlichen und beschämenden Taten zu erinnern, die einst in Theatern und Tempeln begangen wurden, um die Götter zu erfreuen, und mit diesen Dingen zu vergleichen, was in unseren Kirchen gehört und was dem wahren Gott dargebracht wird, und aus diesem Vergleich zu schließen, wo der Charakter gestärkt und wo er zerstört wird. Doch wer außer einem teuflischen Geist hat diesem Mann eine so offensichtliche und leere Lüge erzählt oder eingeredet, dass die Christen die Dämonen, deren Anbetung die Hebräer verboten, eher verehrten als hassten? Doch dieser Gott, den die hebräischen Weisen verehrten, verbietet Opfergaben selbst den heiligen Engeln des Himmels und den göttlichen Mächten, die wir auf dieser unserer Pilgerreise als unsere gesegnetsten Mitbürger verehren und lieben. Denn im Gesetz, das Gott seinem hebräischen Volk gab, spricht er diese Drohung mit donnernder Stimme aus: Wer einem Gott opfert, außer dem Herrn allein, der soll völlig vernichtet werden. Exodus 22:20 Und damit niemand dächte, dieses Verbot beziehe sich nur auf die sehr bösen Dämonen und irdischen Geister, die dieser Philosoph als sehr klein und minderwertig bezeichnet – denn selbst diese werden in der Schrift Götter genannt, nicht der Hebräer, sondern der Völker, wie die Übersetzer der Septuaginta im Psalm gezeigt haben, wo es heißt: „ Denn alle Götter der Völker sind Dämonen “, – damit niemand dächte, diesen Dämonen zu opfern sei verboten, sondern man dürfe allen oder einigen der Himmlischen opfern, wurde sogleich hinzugefügt: „ außer dem Herrn allein.“ Der Gott der Hebräer also, für den dieser berühmte Philosoph dieses hervorragende Zeugnis ablegt, gab seinem hebräischen Volk ein Gesetz, das in hebräischer Sprache verfasst und nicht dunkel und unbekannt ist, sondern jetzt in jedem Volk verkündet wird. In diesem Gesetz steht geschrieben: „ Wer irgendeinem Gott opfert außer dem Herrn allein, der soll völlig vernichtet werden.“ Wozu braucht man noch weitere Beweise im Gesetz oder bei den Propheten für diese Sache zu suchen? Suchen, brauchen wir nicht zu sagen, denn die Stellen sind weder wenige noch schwer zu finden; aber wozu muss ich die Beweise sammeln und auf meine Argumentation anwenden? die tief verwurzelt und offensichtlich sind und durch die klar wie der Tag erscheint, dass nur dem höchsten und wahren Gott Opfer dargebracht werden dürfen? Hier ist eine kurze, aber entschiedene, sogar drohende und sicherlich wahre Äußerung jenes Gottes, den die weisesten unserer Gegner so hoch preisen. Lasst uns darauf hören, diese fürchten und beherzigen, damit keine ungehorsame Seele ausgerottet wird. Wer opfert, sagt er, nicht weil er etwas braucht, sondern weil es uns geziemt, sein Besitz zu sein. Daher singt der Psalmist in den hebräischen Heiligen Schriften: Ich habe zum Herrn gesagt: Du bist mein Gott, denn du brauchst mein Wohl nicht. Denn wir selbst, die wir seine eigene Stadt sind, sind sein edelstes und würdigstes Opfer, und dieses Mysterium feiern wir in unseren Opfern, die den Gläubigen wohlbekannt sind, wie wir in den vorhergehenden Büchern erklärt haben. Denn durch die Propheten verkündeten die Aussprüche Gottes, dass die Opfer, die die Juden als Vorboten des Kommenden darbrachten, aufhören würden und dass die Völker vom Aufgang bis zum Untergang der Sonne ein einziges Opfer darbringen würden. Aus diesen Aussprüchen, die wir nun erfüllt sehen, haben wir die für unser Anliegen in diesem Werk geeigneten ausgewählt. Wo also diese Gerechtigkeit fehlt, durch die der eine, höchste Gott den gehorsamen Staat nach seiner Gnade regiert, sodass er niemandem außer ihm opfert, und durch die in allen Bürgern dieses gehorsamen Staates die Seele folglich über den Körper herrscht und die Laster in rechtmäßiger Ordnung begreift, sodass sowohl der einzelne Gerechte als auch die Gemeinschaft und das Volk der Gerechten aus dem Glauben leben, der durch die Liebe wirkt, jene Liebe, durch die der Mensch Gott liebt, wie er geliebt werden soll, und seinen Nächsten wie sich selbst – dort, sage ich, gibt es keine Gemeinschaft, die durch gemeinsame Anerkennung des Rechts und gemeinsame Interessen verbunden ist. Aber wenn dies nicht der Fall ist, dann gibt es kein Volk, wenn unsere Definition stimmt, und daher gibt es auch keine Republik; denn wo es kein Volk gibt, kann es auch keine Republik geben.
Kapitel 24. Die Definition eines Volkes und einer Republik, die gegeben werden muss, um die Annahme dieser Titel durch die Römer und andere Königreiche zu rechtfertigen.
Wenn wir diese Definition eines Volkes verwerfen und eine andere annehmen, nämlich sagen, ein Volk sei eine Ansammlung vernünftiger Wesen, die durch eine gemeinsame Übereinkunft über die Gegenstände ihrer Liebe verbunden sind, dann brauchen wir, um den Charakter eines Volkes zu erkennen, nur zu beobachten, was es liebt. Doch was immer es liebt, solange es nur eine Ansammlung vernünftiger Wesen und nicht Tiere ist und durch eine Übereinkunft über die Gegenstände ihrer Liebe verbunden ist, kann es mit Recht als Volk bezeichnet werden; und es wird ein höheres Volk sein, je höher es durch höhere Interessen verbunden ist, ein niedrigeres, je niedriger es durch niedrigere. Nach dieser Definition ist das römische Volk ein Volk, und sein Wohl ist zweifellos ein Staat oder eine Republik. Doch wie seine Vorlieben in seinen frühen und späteren Tagen waren, wie es in blutige Aufstände und dann in soziale und Bürgerkriege abdriftete und so das Band der Eintracht, in dem die Gesundheit eines Volkes besteht, zerbrach oder verrottete, zeigt die Geschichte, und in den vorhergehenden Büchern habe ich ausführlich darüber berichtet. Und doch würde ich deshalb weder sagen, es sei kein Volk gewesen, noch dass seine Verwaltung keine Republik sei, solange es eine Ansammlung vernünftiger Wesen gibt, die durch eine gemeinsame Übereinkunft über die Objekte der Liebe miteinander verbunden sind. Doch was ich von diesem Volk und dieser Republik sage, muss so verstanden werden, dass ich die Athener oder jeden griechischen Staat, die Ägypter, das frühassyrische Babylon und jede andere Nation, ob groß oder klein, mit einer öffentlichen Regierung meine und sage. Denn im Allgemeinen ist die Stadt der Gottlosen, die dem Gebot Gottes, kein Opfer darzubringen außer ihm allein, nicht gehorchte und die deshalb der Seele nicht die ihnen gebührende Herrschaft über den Körper und der Vernunft nicht ihre gerechte Autorität über die Laster geben konnte, bar jeder wahren Gerechtigkeit.
Kapitel 25. – Wo es keine wahre Religion gibt, gibt es keine wahren Tugenden.
Denn auch wenn die Seele den Körper und die Vernunft die Laster scheinbar hervorragend beherrscht, haben Seele und Vernunft keine Macht über Körper und Laster, wenn sie Gott nicht gehorchen, wie Gott ihnen befohlen hat, ihm zu dienen. Denn was für eine Herrin über Körper und Laster kann ein Geist sein, der den wahren Gott nicht kennt und sich, statt seiner Autorität zu gehorchen, den verderblichen Einflüssen bösartiger Dämonen ausliefert? Deshalb sind die Tugenden, die er zu besitzen glaubt und mit denen er Körper und Laster beherrscht, um zu erlangen und zu behalten, was er begehrt, eher Laster als Tugenden, solange Gott dabei keine Rolle spielt. Denn obwohl manche Tugenden, die sich nur auf sich selbst beziehen und nur um ihrer selbst willen begehrt werden, für wahre und echte Tugenden halten, sind sie in Wirklichkeit selbst dann aufgeblasen und daher eher als Laster denn als Tugenden anzusehen. Denn wie das, was dem Fleisch Leben gibt, nicht vom Fleisch kommt, sondern über ihm steht, so kommt auch das, was dem Menschen seliges Leben gibt, nicht vom Menschen, sondern steht über ihm; und was ich vom Menschen sage, gilt auch für jede himmlische Kraft und Tugend.
Kapitel 26. Vom Frieden, den das von Gott entfremdete Volk genießt, und davon, wie das Volk Gottes ihn während seiner Pilgerfahrt nutzt.
Wie also das Leben des Fleisches die Seele ist, so ist das selige Leben des Menschen Gott, von dem die Heiligen Schriften der Hebräer sagen: „ Gesegnet ist das Volk, dessen Gott der Herr ist.“ Elend ist daher das Volk, das von Gott entfremdet ist. Doch auch dieses Volk hat seinen eigenen Frieden, der nicht gering zu schätzen ist, obwohl es ihn am Ende tatsächlich nicht genießen wird, weil es vor dem Ende keinen guten Gebrauch davon macht. Aber es ist unser Interesse, dass es diesen Frieden vorerst in diesem Leben genießt; denn solange die beiden Städte vermischt sind, genießen auch wir den Frieden Babylons. Denn von Babylon ist das Volk Gottes so weit befreit, dass es vorerst in dessen Gemeinschaft verweilt. Und deshalb ermahnte der Apostel auch die Kirche, für Könige und Autoritäten zu beten, und gab als Grund an, dass wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Liebe führen können. Und als der Prophet Jeremia die Gefangenschaft vorhersagte, die das alte Volk Gottes ereilen sollte, und ihm den göttlichen Befehl gab, gehorsam nach Babylonien zu gehen und so seinem Gott zu dienen, riet er ihm auch, für Babylonien zu beten, und sagte: „ In seinem Frieden sollt ihr Frieden haben“ ( Jeremia 29:7) – den zeitlichen Frieden, den die Guten und die Bösen zugleich genießen.
Kapitel 27. – Der Friede derer, die Gott dienen, kann in diesem sterblichen Leben nicht in seiner Vollkommenheit erfasst werden.
Den uns allein zustehenden Frieden aber genießen wir jetzt mit Gott durch den Glauben und werden ihn hernach ewig mit ihm durch das Schauen genießen. Der Friede aber, den wir in diesem Leben genießen, ob er nun allen gemeinsam ist oder nur uns allein, ist eher Trost in unserem Elend als der positive Genuss von Glückseligkeit. Auch unsere Gerechtigkeit selbst, obwohl wahr insofern sie das wahre Gute betrifft, ist in diesem Leben doch von der Art, dass sie eher in der Vergebung der Sünden als in der Vervollkommnung von Tugenden besteht. Bezeugen Sie das Gebet der ganzen Stadt Gottes auf ihrer Pilgerreise, denn sie ruft durch den Mund aller ihrer Glieder zu Gott: „ Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.“ Matthäus 6:12 Und dieses Gebet ist nicht wirksam für die, deren Glaube ohne Werke und tot ist, Jakobus 2:17, sondern für die, deren Glaube durch die Liebe wirkt. Galater 5,6 Denn da die Vernunft, obwohl Gott unterworfen, doch vom vergänglichen Leib niedergedrückt wird (Weisheit 9,15), hat sie, solange sie sich in diesem sterblichen Zustand befindet, keine vollkommene Macht über die Laster. Deshalb brauchen die Gerechten dieses Gebet. Denn obwohl sie Macht ausübt, unterwerfen sich die Laster nicht kampflos. Denn wie gut man auch den Kampf aushält und wie gründlich man diese Feinde auch besiegt hat, schleicht sich doch etwas Böses ein, das, wenn es nicht sofort in der Tat zum Ausdruck kommt, durch die Lippen schlüpft oder sich in die Gedanken einschleicht; und deshalb ist sein Frieden nicht vollkommen, solange er mit seinen Lastern kämpft. Denn es ist ein zweifelhafter Kampf, den er mit denen führt, die ihm widerstehen, und sein Sieg über die Besiegten ist nicht sicher, sondern voller Angst und Mühe. Inmitten dieser Versuchungen, von denen in den göttlichen Orakeln zusammenfassend gesagt wurde: Ist das menschliche Leben auf Erden nicht eine Versuchung? Hiob 7:1 Wer außer einem stolzen Menschen kann annehmen, er lebe so, dass er nicht zu Gott sagen müsse: Vergib uns unsere Schulden? Und ein solcher Mensch ist nicht groß, sondern aufgeblasen und aufgeblasen vor Eitelkeit, und er wird mit Recht von dem bekämpft, der den Demütigen reichlich Gnade schenkt. Daher heißt es: Gott widersteht dem Stolz, aber den Demütigen Gnade schenkt. Darin besteht also die Gerechtigkeit des Menschen, dass er sich Gott unterwirft, seinen Körper seiner Seele und seine Laster, selbst wenn sie sich auflehnen, seiner Vernunft, die sie entweder besiegt oder ihnen zumindest widersteht; und dass er Gott um Gnade bittet, seine Pflicht zu erfüllen, um Vergebung seiner Sünden und dass er Gott für alle Segnungen dankt, die er empfängt. Doch in jenem endgültigen Frieden, auf den sich all unsere Gerechtigkeit bezieht und um dessentwillen sie erhalten wird, da unsere Natur eine gesunde Unsterblichkeit und Unverweslichkeit genießen und keine Laster mehr kennen wird und wir weder von uns noch von anderen Widerstand erfahren werden, wird es nicht notwendig sein, dass die Vernunft über Laster herrscht, die nicht mehr existieren, sondern Gott wird den Menschen und die Seele den Körper mit einer Sanftmut und Leichtigkeit regieren, die der Glückseligkeit eines Lebens in Knechtschaft angemessen ist. Und dieser Zustand wird dort ewig sein, und wir werden seiner Ewigkeit gewiss sein; und so wird der Friede dieser Seligkeit und die Seligkeit dieses Friedens das höchste Gut sein.
Kapitel 28. – Das Ende der Bösen.
Wer hingegen nicht zu diesem Gottesstaat gehört, erbt das ewige Elend, das auch der zweite Tod genannt wird, weil die Seele dann von Gott, ihrem Leben, getrennt wird und daher nicht mehr als lebendig gelten kann, während der Körper ewigen Qualen unterworfen ist. Folglich wird dieser zweite Tod umso schwerer sein, weil kein Tod ihn beenden kann. Da aber Krieg dem Frieden, Elend dem Glück und Leben dem Tod entgegensteht, fragt man sich nicht ohne Grund, welche Art von Krieg das Ende der Bösen dem Frieden entgegensetzt, der als Ende der Gerechten verkündet wird? Wer diese Frage stellt, braucht nur zu beachten, was am Krieg schädlich und zerstörerisch ist, und er wird erkennen, dass es sich dabei um nichts anderes handelt als um den gegenseitigen Gegensatz und Konflikt der Dinge. Und kann er sich einen schwereren und erbitterteren Krieg vorstellen als den, in dem Wille und Leidenschaft so gegensätzlich sind, dass ihre Feindseligkeit durch den Sieg eines der beiden niemals beendet werden kann, und in dem die Heftigkeit des Schmerzes so sehr mit der Natur des Körpers kollidiert, dass keiner dem anderen nachgibt? Denn in diesem Leben, wenn dieser Konflikt entstanden ist, siegt entweder der Schmerz und der Tod vertreibt das Gefühl dafür, oder die Natur siegt und die Gesundheit vertreibt den Schmerz. Doch in der kommenden Welt bleibt der Schmerz bestehen, um zu quälen, und die Natur erträgt ihn, um ihn zu spüren; und keiner von beiden hört auf zu bestehen, damit nicht auch die Strafe endet. Da nun die Menschen durch das Jüngste Gericht zu diesen Zielen gelangen, das Gute zum höchsten Guten, das Böse zum höchsten Bösen, werde ich dieses Gericht andern Ortes behandeln.
DER WELTFRIEDE
Der Friede auf Erden, den sich alle Menschen zu allen Zeiten sehnlichst gewünscht haben, kann nur dann dauerhaft hergestellt werden, wenn die von Gott festgelegte Ordnung gewissenhaft eingehalten wird.
Der Fortschritt des Wissens und die technischen Erfindungen zeigen deutlich, dass sowohl im Lebenden als auch in den Naturkräften eine erstaunliche Ordnung herrscht. Sie zeugen auch von der Größe des Menschen, der diese Ordnung zu verstehen und geeignete Instrumente zu schaffen weiß, um sich die Naturkräfte zunutze zu machen und sie zu seinem Vorteil einzusetzen.
Doch der Fortschritt der Wissenschaft und die technischen Erfindungen offenbaren vor allem die unendliche Größe Gottes, der das Universum und den Menschen selbst erschaffen hat. Er schuf alles aus dem Nichts und ließ die Fülle seiner Weisheit und Güte in alles hineinfließen, sodass der heilige Psalmist Gott mit diesen Worten lobt: „O Herr, unser Gebieter, die Hoheit deines Namens erfüllt die ganze Erde.“ An anderer Stelle sagt er: „Welche Vielfalt, Herr, in deinen Geschöpfen! Welche Weisheit hat sie alle erschaffen!“ Gott schuf auch den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis, stattete ihn mit Verstand und Freiheit aus und machte ihn zum Herrn der Schöpfung, wie derselbe Psalmist mit den Worten erklärt: „Du hast ihn nur wenig unter die Engel gestellt, ihn mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt und ihn über die Werke deiner Hände herrschen lassen. Du hast alles unter seine Herrschaft gestellt.“
Wie sehr steht die Unruhe einzelner Menschen und Völker im Widerspruch zur vollkommenen Ordnung des Universums! Es ist, als könnten die Beziehungen, die sie miteinander verbinden, nur mit Gewalt kontrolliert werden.
Doch der Schöpfer der Welt hat dem Menschen einen Befehl ins Herz geschrieben, den ihm sein Gewissen offenbart und zu befolgen ihn verpflichtet. Das zeigt, dass die Pflichten des Gesetzes in ihre Herzen eingeschrieben sind; ihr Gewissen gibt Zeugnis davon. Und wie könnte es auch anders sein? Denn alles, was Gott geschaffen hat, offenbart seine unendliche Weisheit, und sie offenbart sich umso deutlicher in den Dingen, die vollkommener sind.
Doch führt die Wankelmütigkeit der Meinungen oft zu dem Irrtum, dass viele meinen, die Beziehungen zwischen Menschen und Staaten könnten durch dieselben Gesetze geregelt werden wie die Kräfte und irrationalen Elemente des Universums, während die Gesetze, die sie regeln, ganz anderer Art sind und anderswo gesucht werden müssen, nämlich dort, wo der Vater aller Dinge sie niedergeschrieben hat, nämlich in der Natur des Menschen.
Durch diese Gesetze werden die Menschen in vortrefflicher Weise unterwiesen, zunächst darüber, wie sie ihre gegenseitigen Beziehungen untereinander gestalten sollen, dann darüber, wie die Beziehungen zwischen den Bürgern und den öffentlichen Gewalten jedes Staates geregelt werden sollen, dann darüber, wie die Staaten untereinander umgehen sollen, und schließlich darüber, wie einerseits die einzelnen Menschen und Staaten und andererseits die Gemeinschaft aller Völker miteinander umgehen sollen, da die Schaffung einer solchen Gemeinschaft heute aufgrund der Erfordernisse des allgemeinen Gemeinwohls dringend geboten ist.
Zunächst muss über die Ordnung gesprochen werden, die zwischen den Menschen herrschen sollte.
Jede menschliche Gesellschaft muss, um wohlgeordnet und fruchtbar zu sein, auf dem Grundsatz beruhen, dass jeder Mensch eine Person ist, das heißt, dass seine Natur mit Verstand und freiem Willen ausgestattet ist. Gerade weil er Person ist, hat er Rechte und Pflichten, die unmittelbar und gleichzeitig aus seiner Natur hervorgehen. Da diese Rechte und Pflichten allgemein und unverletzlich sind, können sie in keiner Weise aufgegeben werden.
Wenn wir die Würde der menschlichen Person im Licht der von Gott offenbarten Wahrheit betrachten, können wir nicht anders, als sie weit höher zu schätzen; denn die Menschen sind durch das Blut Jesu Christi erlöst, sie sind durch die Gnade Kinder und Freunde Gottes und Erben der ewigen Herrlichkeit.
Beginnen wir mit unserer Betrachtung der Menschenrechte. Jeder Mensch hat das Recht auf Leben, auf körperliche Unversehrtheit und auf die Mittel, die ihm eine angemessene Entfaltung des Lebens ermöglichen. Dazu gehören vor allem Nahrung, Kleidung, Obdach, Ruhe, ärztliche Betreuung und schließlich die notwendigen sozialen Leistungen. Daher hat der Mensch auch das Recht auf Sicherheit im Falle von Krankheit, Arbeitsunfähigkeit, Verwitwung, Alter, Arbeitslosigkeit oder in jedem anderen Fall, in dem ihm unverschuldet die Mittel zum Lebensunterhalt fehlen.
Jeder Mensch hat nach dem Naturgesetz das Recht auf Achtung seiner Person und seines guten Rufes, das Recht auf Freiheit bei der Suche nach der Wahrheit, bei der Äußerung und Mitteilung seiner Meinung sowie bei der Ausübung der Kunst innerhalb der Grenzen, die die moralische Ordnung und das Gemeinwohl vorgeben, und das Recht, wahrheitsgemäß über öffentliche Ereignisse informiert zu werden.
Das Naturrecht verleiht dem Menschen auch das Recht, an den Errungenschaften der Kultur teilzuhaben und damit auch das Recht auf eine Grundbildung sowie auf eine fachliche und berufliche Ausbildung, die dem Bildungsstand des Landes entspricht, dem er angehört. Es ist darauf hinzuwirken, dass den Menschen auf der Grundlage ihrer Verdienste der Zugang zu höheren Studien ermöglicht wird, damit sie, soweit möglich, entsprechend ihren natürlichen Begabungen und erworbenen Fähigkeiten Positionen und Verantwortung in der menschlichen Gesellschaft übernehmen können.
Auch dies muss zu den Rechten des Menschen gezählt werden: Gott nach dem aufrichtigen Gebot seines Gewissens zu ehren und damit auch das Recht, seine Religion privat und öffentlich auszuüben. Denn wie Lactantius so klar lehrte: „Wir wurden geschaffen, um dem Gott, der uns geboren hat, die ihm schuldige Unterwerfung zu erweisen, ihn allein anzuerkennen und ihm zu dienen. Diese Pflicht gegenüber Gott verpflichtet uns; daher erhält die Religion ihren Namen.“ Und hierzu erklärte Unser Vorgänger unsterblichen Andenkens, Leo XIII.: „Diese wahre, diese ehrenwerte Freiheit der Söhne Gottes, die die Würde des Menschen aufs edelste schützt, ist größer als jede Gewalt und Ungerechtigkeit; sie wurde von der Kirche stets erstrebt und war ihr stets am liebsten. Dies war die Freiheit, die die Apostel mit unerschrockener Standhaftigkeit beanspruchten, die die Apologeten mit ihren Schriften verteidigten und die die Märtyrer in großer Zahl mit ihrem Blut weihten.“
Der Mensch hat das Recht, den von ihm bevorzugten Lebensstand frei zu wählen und damit auch das Recht, eine Familie mit gleichen Rechten und Pflichten für Mann und Frau zu gründen, sowie auch das Recht, einer Berufung zum Priestertum oder zum Ordensleben zu folgen.
Die Familie, gegründet auf die frei geschlossene, monogame und unauflösliche Ehe, ist und bleibt die erste und wesentliche Zelle der menschlichen Gesellschaft. Daraus folgt, dass für sie sowohl in wirtschaftlicher und sozialer als auch in kultureller und moralischer Hinsicht mit größter Sorgfalt gesorgt werden muss. All dies zielt darauf ab, die Familie zu stärken und ihr bei der Erfüllung ihrer Aufgabe zu helfen.
Eltern haben jedoch ein vorrangiges Recht auf den Unterhalt und die Erziehung ihrer Kinder.
Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf den wirtschaftlichen Bereich richten, wird deutlich, dass der Mensch von Natur aus nicht nur das Recht hat, arbeiten zu können, sondern auch, seiner Arbeit ohne Zwang nachzugehen.
Mit diesen Rechten ist zweifellos auch das Recht verbunden, Arbeitsbedingungen zu fordern, unter denen die körperliche Gesundheit nicht gefährdet, die Moral gewahrt und die normale Entwicklung der Jugend nicht beeinträchtigt wird. Die Frau hat Anspruch auf Arbeitsbedingungen, die ihren Bedürfnissen und ihren Pflichten als Ehefrau und Mutter entsprechen.
Aus der Würde der menschlichen Person erwächst auch das Recht, wirtschaftliche Tätigkeiten entsprechend dem Grad der Verantwortung auszuüben, zu der man fähig ist. Darüber hinaus – und das muss besonders betont werden – hat der Arbeiter Anspruch auf einen Lohn, der nach gerechten Maßstäben festgelegt wird und daher im Verhältnis zu den verfügbaren Mitteln ausreicht, um ihm und seiner Familie einen Lebensstandard zu ermöglichen, der der Würde der menschlichen Person entspricht. Dazu sagte Unser Vorgänger Pius XII.: „Der von der Natur auferlegten persönlichen Pflicht zur Arbeit entspricht und folgt das natürliche Recht jedes Einzelnen, aus seiner Arbeit das Mittel für seinen Lebensunterhalt und das seiner Kinder zu machen; so grundlegend ist das Naturgesetz, das dem Menschen gebietet, sein Leben zu bewahren.“
Auch das Recht auf Privateigentum, auch an Produktionsgütern, ergibt sich aus der Natur des Menschen. Dieses Recht ist, wie Wir bereits an anderer Stelle erklärt haben, „ein wirksames Mittel zum Schutz der Würde der menschlichen Person und zur Ausübung der Verantwortung in allen Bereichen. Es stärkt und belebt das Familienleben und fördert so den Frieden und das Wohlergehen des Staates.“
Es ist jedoch angebracht, darauf hinzuweisen, dass dem Recht auf Privateigentum eine soziale Pflicht innewohnt.
Da der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen ist, erwächst ihm das Recht, sich zu versammeln und zusammenzuschließen. Er hat auch das Recht, den Gesellschaften, denen er angehört, die Form zu geben, die er für die von ihm angestrebten Ziele für am geeignetsten hält, und innerhalb dieser Gesellschaften aus eigener Initiative und in eigener Verantwortung zu handeln, um die angestrebten Ziele zu erreichen.
Und wie Wir selbst in der Enzyklika Mater et Magistra nachdrücklich gefordert haben, ist es unbedingt notwendig, dass vielfältige Organisationen und intermediäre Gruppen geschaffen werden, die Ziele erreichen können, die der Einzelne allein nicht erreichen kann. Diese Vereinigungen und Organisationen müssen als unverzichtbares Mittel betrachtet werden, um die Würde der menschlichen Person und ihre Freiheit zu schützen und gleichzeitig das Verantwortungsbewusstsein zu wahren.
Jeder Mensch hat das Recht, sich innerhalb seines Landes frei zu bewegen und seinen Wohnsitz frei zu haben. Aus triftigen Gründen hat er auch das Recht, in andere Länder auszuwandern und sich dort niederzulassen. Die Zugehörigkeit zu einem bestimmten Staat schmälert weder seine Zugehörigkeit zur Menschheitsfamilie noch seine Zugehörigkeit zur Weltgemeinschaft.
Die Würde der menschlichen Person schließt das Recht ein, aktiv an den öffentlichen Angelegenheiten teilzunehmen und zum Gemeinwohl der Bürger beizutragen. Denn wie Unser Vorgänger seligen Angedenkens, Pius XII., betonte: „Der Mensch ist keineswegs ein Objekt und sozusagen ein bloß passives Element der sozialen Ordnung, sondern er ist, muss und bleibt ihr Subjekt, ihre Grundlage und ihr Ziel.“
Der Mensch hat auch Anspruch auf einen rechtlichen Schutz seiner Rechte. Dieser Schutz muss wirksam, unparteiisch und an den wahren Normen der Gerechtigkeit ausgerichtet sein. Unser Vorgänger Pius XII. lehrt: „Das ewige, dem Menschen eigene Privileg, durch das jeder Anspruch auf den Schutz seiner Rechte hat und durch das jedem ein bestimmter, besonderer Rechtsbereich zugewiesen wird, der vor allen willkürlichen Eingriffen geschützt ist, ist die logische Konsequenz der von Gott gewollten Gerechtigkeitsordnung.“
Die natürlichen Rechte, von denen Wir gesprochen haben, sind jedoch in der Person, die ihnen unterliegt, untrennbar mit ebenso vielen entsprechenden Pflichten verbunden; und sowohl Rechte als auch Pflichten finden ihren Ursprung, ihre Erhaltung und ihre Unverletzlichkeit im Naturgesetz, das sie gewährt oder vorschreibt.
Um einige Beispiele zu nennen: Das Recht eines jeden Menschen auf Leben ist mit der Pflicht verbunden, es zu bewahren; sein Recht auf einen angemessenen Lebensstandard mit der Pflicht, diesen angemessen zu leben; und sein Recht, die Wahrheit frei zu erforschen, mit der Pflicht, sie immer umfassender und gründlicher zu suchen.
Wenn man dies zugibt, folgt daraus auch, dass in der menschlichen Gesellschaft dem Recht eines Menschen eine Pflicht aller anderen Menschen entspricht: die Pflicht, dieses Recht anzuerkennen und zu achten. Denn jedes grundlegende Menschenrecht bezieht seine unzerstörbare moralische Kraft aus dem Naturgesetz, das mit seiner Gewährung eine entsprechende Verpflichtung auferlegt. Wer also seine eigenen Rechte beansprucht, dabei aber seine jeweiligen Pflichten völlig vergisst oder vernachlässigt, baut mit der einen Hand und zerstört mit der anderen.
Da die Menschen von Natur aus sozial sind, sind sie dazu bestimmt, mit anderen zusammenzuleben und für das Wohl des anderen zu wirken. Eine wohlgeordnete menschliche Gesellschaft erfordert, dass die Menschen ihre gegenseitigen Rechte und Pflichten anerkennen und beachten. Sie erfordert auch, dass jeder großzügig zum Aufbau einer bürgerlichen Ordnung beiträgt, in der Rechte und Pflichten aufrichtiger und wirksamer anerkannt und erfüllt werden.
Es genügt beispielsweise nicht, das Recht eines jeden Menschen auf die Mittel zum Lebensunterhalt anzuerkennen und zu respektieren, wenn wir uns nicht nach besten Kräften um eine ausreichende Versorgung mit dem bemühen, was für seinen Lebensunterhalt notwendig ist.
Die Gesellschaft der Menschen muss nicht nur organisiert sein, sondern sie auch mit reichlichen Ressourcen versorgen. Dies erfordert zweifellos, dass sie ihre gegenseitigen Rechte und Pflichten beachten und anerkennen; es erfordert auch, dass sie in den vielen Unternehmungen zusammenarbeiten, die die moderne Zivilisation entweder erlaubt, fördert oder sogar fordert.
Die Würde der menschlichen Person erfordert auch, dass jeder Mensch das Recht hat, frei und verantwortlich zu handeln. Deshalb soll der Mensch in sozialen Beziehungen seine Rechte ausüben, seinen Pflichten nachkommen und in den vielfältigen Formen der Zusammenarbeit mit anderen vorwiegend aus eigener Verantwortung und Initiative handeln. Dies soll so geschehen, dass jeder nach eigenem Entschluss, mit festem Ziel und im Bewusstsein seiner Verpflichtung handelt, ohne durch äußeren Zwang oder Druck dazu bewegt zu werden. Denn jede menschliche Gesellschaft, die auf Machtverhältnissen beruht, muss als unmenschlich angesehen werden, da sie die Persönlichkeit ihrer Mitglieder unterdrückt oder einschränkt, während ihnen in Wirklichkeit angemessene Anreize und Mittel zur Entfaltung und Vervollkommnung geboten werden sollten.
Eine bürgerliche Gesellschaft gilt als wohlgeordnet, segensreich und der Menschenwürde entsprechend, wenn sie auf der Wahrheit gründet. Der Apostel Paulus ermahnt uns: „Weg mit der Lüge! Jeder rede mit seinem Nächsten die Wahrheit; die Zugehörigkeit zum Leib verbindet uns untereinander.“ Dies wird erreicht, wenn jeder seine Rechte und Pflichten gegenüber anderen gebührend anerkennt. Darüber hinaus wird die menschliche Gesellschaft so sein, wie wir sie beschrieben haben, wenn die Bürger, geleitet von der Gerechtigkeit, sich ernsthaft darum bemühen, die Rechte anderer zu achten und ihre eigenen Pflichten zu erfüllen; wenn sie von so großer Liebe beseelt sind, dass sie sich die Bedürfnisse anderer zu eigen machen und ihre Güter mit anderen teilen; wenn sie sich schließlich für eine engere Gemeinschaft in der Welt der geistigen Werte einsetzen. Doch das genügt nicht; denn die menschliche Gesellschaft ist durch die Freiheit miteinander verbunden, das heißt durch Mittel und Wege, die der Würde ihrer Bürger entsprechen, die die Verantwortung für ihr Handeln übernehmen, gerade weil sie von Natur aus vernunftbegabte Wesen sind.
Deshalb, Ehrwürdige Brüder und geliebte Kinder, muss die menschliche Gesellschaft vor allem als etwas Geistiges betrachtet werden. Durch sie sollen die Menschen im hellen Licht der Wahrheit ihr Wissen teilen, ihre Rechte ausüben und ihre Pflichten erfüllen können, sich zur Suche nach geistigen Werten inspirieren lassen, gemeinsam wahre Freude am Schönen jeder Art finden, stets bereit sein, das Beste ihres eigenen kulturellen Erbes an andere weiterzugeben und sich eifrig bemühen, die geistigen Errungenschaften anderer zu eigen zu machen. Diese Errungenschaften beeinflussen nicht nur alles, was kulturelle Ausdrucksformen, wirtschaftliche und soziale Institutionen, politische Bewegungen und Formen, Gesetze und alle anderen Strukturen betrifft, durch die die Gesellschaft nach außen hin begründet und ständig weiterentwickelt wird, sondern geben ihnen zugleich Ziel und Raum.
Die in der Gesellschaft herrschende Ordnung ist ihrem Wesen nach sittlich. Sie beruht auf der Wahrheit, muss nach den Normen der Gerechtigkeit funktionieren, muss von gegenseitiger Liebe inspiriert und vervollkommnet werden und schließlich in der Freiheit zu einem immer feineren und menschlicheren Gleichgewicht geführt werden.
Eine solche Ordnung, deren Prinzipien universal, absolut und unveränderlich sind, hat ihren letzten Ursprung in dem einen wahren Gott, der personal ist und die menschliche Natur übersteigt. Da Gott die erste Wahrheit und das höchste Gut ist, ist er allein die tiefste Quelle, aus der die menschliche Gesellschaft ihre Lebenskraft schöpfen kann, wenn sie wohlgeordnet, segensreich und der Menschenwürde entsprechend sein soll. Der heilige Thomas von Aquin sagt: „Die menschliche Vernunft ist der Maßstab des menschlichen Willens, an dem sich seine Güte bemisst, denn die Vernunft entspringt dem ewigen Gesetz, das die göttliche Vernunft selbst ist. Es ist daher offensichtlich, dass die Güte des menschlichen Willens viel mehr vom ewigen Gesetz abhängt als von der menschlichen Vernunft.“
Unser Zeitalter weist drei besondere Merkmale auf.
Zunächst gewannen die Arbeiterklassen allmählich an Einfluss in Wirtschaft und Gesellschaft. Sie forderten zunächst ihre Rechte im sozioökonomischen Bereich ein, weiteten ihr Handeln dann auf politische Forderungen aus und widmeten sich schließlich der Erlangung der Vorteile einer verfeinerten Kultur. Heute weigern sich die Arbeiter weltweit, als unvernünftige Objekte ohne Freiheit behandelt zu werden, die nach der Willkür anderer ausgenutzt werden können. Sie bestehen darauf, stets als Menschen betrachtet zu werden, die an allen Bereichen der menschlichen Gesellschaft teilhaben: im sozialen und wirtschaftlichen Bereich, in Bildung und Kultur sowie im öffentlichen Leben.
Zweitens ist es für jedermann offensichtlich, dass Frauen heute am öffentlichen Leben teilnehmen. Dies geschieht vielleicht schneller in Ländern christlicher Kultur, langsamer, aber umfassender in Völkern, die andere Traditionen und Kulturen geerbt haben. Da sich Frauen ihrer Menschenwürde immer stärker bewusst werden, dulden sie es nicht mehr, als bloßes materielles Werkzeug behandelt zu werden, sondern fordern Rechte, die einer menschlichen Person sowohl im häuslichen als auch im öffentlichen Leben zustehen.
Schließlich hat die menschliche Gesellschaft in der modernen Welt auf dem Gebiet des sozialen und politischen Lebens eine völlig neue Gestalt angenommen. Denn da alle Nationen entweder ihre Unabhängigkeit erlangt haben oder auf dem Weg dorthin sind, wird es bald keine Welt mehr geben, die in Nationen, die andere beherrschen, und Nationen, die anderen unterworfen sind, gespalten ist.
Überall auf der Welt haben Menschen heute – oder werden es bald – den Status von Bürgern unabhängiger Nationen. Niemand möchte sich politischen Mächten außerhalb seines eigenen Landes oder seiner ethnischen Gruppe unterworfen fühlen. So verschwindet bei vielen Menschen der jahrhundertelange Minderwertigkeitskomplex, während bei anderen der entsprechende Überlegenheitskomplex, der seine Wurzeln in sozioökonomischen Privilegien, Geschlecht oder politischer Stellung hatte, abgeschwächt und allmählich verblasst.
Im Gegenteil, die Überzeugung, dass alle Menschen aufgrund ihrer natürlichen Würde gleich sind, ist allgemein anerkannt. Rassendiskriminierung kann daher weder doktrinär noch theoretisch gerechtfertigt werden. Und dies ist von grundlegender Bedeutung für die Gestaltung der menschlichen Gesellschaft nach den oben dargelegten Grundsätzen. Denn wenn sich der Mensch seiner Rechte bewusst wird, muss er sich auch seiner Pflichten bewusst werden. Wer also bestimmte Rechte besitzt, hat zugleich die Pflicht, diese Rechte als Zeichen seiner Würde einzufordern, während alle anderen verpflichtet sind, diese Rechte anzuerkennen und zu achten.
Wenn die Beziehungen der menschlichen Gesellschaft in Rechten und Pflichten zum Ausdruck kommen, werden sich die Menschen geistiger Werte bewusst, verstehen den Sinn und die Bedeutung von Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Freiheit und werden sich ihrer Zugehörigkeit zu dieser Wertewelt tief bewusst. Darüber hinaus gelangen sie, bewegt von solchen Anliegen, zu einer tieferen Erkenntnis des wahren Gottes, der personal und transzendent ist. So machen sie die Bande, die sie mit Gott verbinden, zur festen Grundlage und zum höchsten Maßstab ihres Lebens – sowohl ihres innersten Lebens im Innern ihrer Seele als auch ihres Lebens, das sie mit anderen Menschen in der Gesellschaft verbindet.
Die menschliche Gesellschaft kann weder wohlgeordnet noch wohlhabend sein, wenn es nicht einige Menschen gibt, die mit legitimer Autorität ausgestattet sind, um ihre Institutionen zu bewahren und sich im erforderlichen Umfang für das Wohl aller einzusetzen und zu sorgen. Diese aber beziehen ihre Autorität von Gott, wie der heilige Paulus mit den Worten lehrt: „Die Autorität kommt allein von Gott.“ Diese Worte des heiligen Paulus werden vom heiligen Johannes Chrysostomus folgendermaßen erklärt: „Was sagst du? Ist jeder Herrscher von Gott eingesetzt? Das sage ich nicht“, antwortet er, „denn ich befasse mich hier nicht mit einzelnen Herrschern, sondern mit der Autorität selbst. Ich sage vielmehr, dass die göttliche Weisheit und nicht der Zufall die Regierungen so angeordnet hat, dass die einen befehlen und die anderen gehorchen.“ Da Gott die Menschen von Natur aus sozial geschaffen hat und keine Gesellschaft „zusammenhalten kann, ohne dass jemand über allen steht und alle anleitet, sich ernsthaft um das Gemeinwohl zu bemühen, so braucht jede zivilisierte Gemeinschaft eine herrschende Autorität, und diese Autorität hat ebenso wie die Gesellschaft selbst ihren Ursprung in der Natur und folglich Gott zu ihrem Urheber.“
Autorität darf jedoch nicht als eine Macht betrachtet werden, der jegliche Kontrolle entzogen ist. Vielmehr muss sie, da sie die Macht ist, nach der rechten Vernunft zu befehlen, ihre verpflichtende Kraft aus der moralischen Ordnung beziehen, die wiederum Gott als ihren ersten Ursprung und ihr letztes Ziel hat. Deshalb sagte Unser Vorgänger seligen Angedenkens, Pius XII.: „Die absolute Ordnung der Lebewesen und des Schicksals des Menschen selbst (wir sprechen vom freien, durch Pflichten gebundenen und mit unveräußerlichen Rechten ausgestatteten Menschen, der zugleich Grundlage und Zweck der Gesellschaft ist) schließt auch den Staat als notwendige Gesellschaft ein, ausgestattet mit der Autorität, ohne die er weder entstehen noch leben könnte … Und da diese absolute Ordnung, wie wir aus der gesunden Vernunft und insbesondere aus dem christlichen Glauben lernen, keinen anderen Ursprung haben kann als Gott, unseren Schöpfer, so beruht die Würde der staatlichen Autorität darauf, dass sie in gewissem Maße an der Autorität Gottes selbst teilhat.“
Daher kann eine staatliche Autorität, die als einziges oder wichtigstes Mittel Drohungen und Furcht vor Strafen oder das Versprechen von Belohnungen einsetzt, die Menschen nicht wirksam dazu bewegen, das Gemeinwohl aller zu fördern. Selbst wenn sie es täte, widerspräche dies völlig ihrer Würde als Menschen, die mit Vernunft und freiem Willen ausgestattet sind. Da Autorität vor allem auf moralischer Gewalt beruht, muss sie sich in erster Linie an das Gewissen der einzelnen Bürger wenden, das heißt an die Pflicht jedes Einzelnen, bereitwillig zum Gemeinwohl beizutragen. Da aber alle Menschen von Natur aus die gleiche Menschenwürde besitzen, darf niemand zu inneren Handlungen gezwungen werden. Das steht allein in der Macht Gottes, der die verborgenen Absichten der Menschen sieht und beurteilt.
Diejenigen, die im Staat Autorität besitzen, können daher den Menschen nur dann gewissenhaft Verpflichtung leisten, wenn ihre Autorität in innerem Zusammenhang mit der Autorität Gottes steht und an ihr teilhat.
Durch dieses Prinzip wird die Würde der Bürger geschützt. Wenn die Menschen ihren Herrschern gehorchen, tun sie dies nicht als Menschen, sondern durch ihren Gehorsam ehren sie Gott, den vorsorglichen Schöpfer aller Dinge. Denn er hat den Umgang der Menschen untereinander nach einer von ihm selbst geschaffenen Ordnung geregelt. Durch diese gebührende Ehrfurcht vor Gott erniedrigen sich die Menschen nicht nur nicht, sondern vervollkommnen und veredeln sich. „Denn Gott dienen heißt herrschen.“
Da das Recht zu befehlen von der sittlichen Ordnung gefordert wird und seinen Ursprung in Gott hat, folgt daraus: Wenn die weltlichen Autoritäten Gesetze erlassen oder etwas anordnen, das der sittlichen Ordnung und damit dem Willen Gottes widerspricht, können weder die erlassenen Gesetze noch die erteilten Vollmachten das Gewissen der Bürger binden, denn „Gott hat mehr Anspruch auf Gehorsam als die Menschen.“ Andernfalls bricht die Autorität völlig zusammen und führt zu schändlichem Missbrauch. Wie der heilige Thomas von Aquin lehrt: „Das menschliche Gesetz hat nur insoweit die wahre Natur des Gesetzes, als es der rechten Vernunft entspricht, und in dieser Hinsicht ist es offensichtlich, dass es aus dem ewigen Gesetz stammt. Insoweit es der rechten Vernunft nicht entspricht, heißt es ein böses Gesetz; und so ist es, da es die wahre Natur des Gesetzes nicht hat, eher eine Art Gewalt.“
Daraus, dass die Autorität von Gott kommt, darf jedoch nicht geschlossen werden, dass die Menschen kein Recht hätten, die Staatsleitung zu wählen, die Regierungsform zu bestimmen und Art und Umfang der Machtausübung zu bestimmen. Daher ist es klar, dass die von uns dargelegte Lehre mit jeder wahrhaft demokratischen Staatsform völlig vereinbar ist.
Die einzelnen Bürger und die einzelnen Gruppen sind verpflichtet, ihren Beitrag zum Gemeinwohl zu leisten. Eine der wichtigsten Konsequenzen daraus besteht darin, dass sie ihre eigenen Interessen mit den Bedürfnissen der Gemeinschaft in Einklang bringen und ihre Güter und Dienste nach Maßgabe der staatlichen Autoritäten, gemäß den Normen der Gerechtigkeit und im Rahmen ihrer Zuständigkeiten einbringen müssen. Es ist daher klar, dass die Staatsgewalt dies durch Handlungen tun muss, die nicht nur gerecht ausgeführt werden, sondern auch in erster Linie das Gemeinwohl im Auge haben oder dazu beitragen können.
Da die Verwirklichung des Gemeinwohls der eigentliche Grund für die Existenz der staatlichen Gewalt ist, ist es offensichtlich notwendig, dass sie bei der Verfolgung dieses Ziels dessen wesentliche Elemente respektiert und zugleich ihre Gesetze den jeweiligen Umständen anpasst.
Zwar sind die ethnischen Eigenheiten der verschiedenen menschlichen Gruppen als konstitutive Elemente des Gemeinwohls zu achten. Doch diese Werte und Eigenheiten erschöpfen keineswegs den Inhalt des Gemeinwohls. Denn das Gemeinwohl ist eng mit der menschlichen Natur verbunden und kann daher nicht vollständig und vollständig existieren, ohne dass die menschliche Person berücksichtigt und das Wesen und die Verwirklichung des Gemeinwohls im Auge behalten werden.
Zweitens erfordert das Gemeinwohl, dass alle Staatsmitglieder daran teilhaben können, wenn auch in unterschiedlicher Weise, je nach Aufgaben, Verdiensten und Lebensumständen. Deshalb muss jede staatliche Autorität darauf bedacht sein, das Gemeinwohl aller zu fördern, ohne einzelne Bürger oder Bürgergruppen zu bevorzugen. Wie unser Vorgänger unsterblichen Andenkens, Leo XIII., sagte: „Die staatliche Gewalt darf nicht dem Vorteil eines Einzelnen oder weniger dienen, da sie zum Gemeinwohl aller geschaffen wurde.“ Gerechtigkeits- und Billigkeitserwägungen können jedoch mitunter erfordern, dass die in der staatlichen Verwaltung Tätigen den weniger begünstigten Mitgliedern der Gemeinschaft mehr Aufmerksamkeit schenken, da diese weniger in der Lage sind, ihre Rechte zu verteidigen und ihre berechtigten Ansprüche geltend zu machen.
In diesem Zusammenhang halten wir es für angebracht, darauf hinzuweisen, dass das Gemeinwohl den ganzen Menschen betrifft, sowohl seine leiblichen als auch seine seelischen Bedürfnisse. Daraus folgt, dass die staatlichen Autoritäten sich bemühen müssen, das Gemeinwohl mit den ihnen eigenen Mitteln und Wegen zu fördern. Das heißt, dass sie unter Wahrung der Wertehierarchie sowohl das materielle als auch das geistige Wohl der Bürger fördern müssen.
Diese Grundsätze sind in der Lehre Unserer Enzyklika Mater et Magistra klar zum Ausdruck gebracht. Dort betonen Wir, dass das Gemeinwohl aller „die Gesamtheit jener Bedingungen des gesellschaftlichen Zusammenlebens umfasst, die es den Menschen ermöglichen, ihre eigene ganzheitliche Vollkommenheit vollkommener und leichter zu erreichen.“
Da die Menschen jedoch aus Körper und unsterblicher Seele bestehen, können sie in diesem sterblichen Leben niemals alle ihre Bedürfnisse befriedigen oder vollkommenes Glück erlangen. Deshalb muss das Gemeinwohl durch Mittel und Wege erreicht werden, die dem ewigen Heil des Menschen nicht nur nicht schaden, sondern sogar dazu beitragen.
Es besteht Einigkeit darüber, dass das Gemeinwohl in unserer Zeit vor allem dann gewährleistet ist, wenn die persönlichen Rechte und Pflichten gewahrt bleiben. Die Hauptsorge der staatlichen Autoritäten muss daher darauf gerichtet sein, dass diese Rechte anerkannt, geachtet, mit anderen Rechten in Einklang gebracht, verteidigt und gefördert werden, damit jeder seine Pflichten leichter erfüllen kann. Denn „die unverletzlichen Rechte der menschlichen Person zu schützen und die Erfüllung ihrer Pflichten zu erleichtern, muss die wichtigste Aufgabe jeder öffentlichen Gewalt sein.“
Das bedeutet, dass jede Regierung, die die Menschenrechte nicht anerkennt oder sie verletzt, nicht nur ihre Pflicht vernachlässigt, sondern dass ihre Anordnungen auch keinerlei Rechtskraft besitzen.
Eine der grundlegenden Aufgaben der staatlichen Autoritäten besteht daher darin, die sozialen Beziehungen so zu ordnen, dass die Ausübung der Rechte des Einzelnen weder die Ausübung der Rechte anderer gefährdet noch sie in der Erfüllung ihrer Pflichten behindert. Schließlich müssen die Rechte aller wirksam geschützt und, falls sie verletzt wurden, vollständig wiederhergestellt werden.
Das Gemeinwohl erfordert auch, dass die staatlichen Autoritäten sich ernsthaft darum bemühen, dass die einzelnen Bürger ihre Rechte ungehindert ausüben und ihre Pflichten erfüllen können. Denn die Erfahrung lehrt uns, dass, wenn diese Autoritäten nicht in geeigneter Weise in wirtschaftlicher, politischer und kultureller Hinsicht tätig werden, die Ungleichheiten zwischen den Bürgern, insbesondere in der modernen Welt, immer größer werden. Dadurch werden die Menschenrechte völlig wirkungslos und die Erfüllung der Pflichten erschwert.
Daher ist es notwendig, dass die Verwaltung dem sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt der Bürger mit großer Aufmerksamkeit und Sorgfalt nachkommt und im Einklang mit der Entwicklung des Produktionssystems die Entwicklung lebenswichtiger Dienstleistungen wie Straßenbau, Verkehr, Nachrichtenwesen, Wasserversorgung, Wohnungsbau, öffentliches Gesundheitswesen, Bildung, Religionsausübung und Freizeiteinrichtungen fördert. Die Regierungen müssen sich außerdem darum bemühen, dass den Bürgern Versicherungssysteme zur Verfügung stehen, damit im Falle von Unglück oder erhöhten familiären Verpflichtungen niemand ohne die notwendigen Mittel für einen angemessenen Lebensstandard dasteht. Ebenso wirksam muss die Regierung darauf achten, dass Arbeitsfähige eine ihren Fähigkeiten entsprechende Beschäftigung finden und jeder Arbeitnehmer einen gerechten Lohn erhält. Ebenso sollte es Aufgabe der staatlichen Behörden sein, den Arbeitnehmern die ihnen gebührende Verantwortung in der Arbeitsorganisation zu übertragen und die Bildung von Zwischenorganisationen zu fördern, die das gesellschaftliche Leben bereichern und effizienter gestalten. Schließlich sollte es allen Bürgern möglich sein, im Rahmen ihrer Möglichkeiten an den kulturellen Vorteilen ihres Landes teilzuhaben.
Das Gemeinwohl erfordert, dass die staatlichen Autoritäten ein sorgfältiges Gleichgewicht zwischen der Koordinierung und dem Schutz der Bürgerrechte einerseits und ihrer Förderung andererseits wahren. Es darf nicht vorkommen, dass bestimmte Einzelpersonen oder soziale Gruppen besondere Vorteile daraus ziehen, dass ihre Rechte bevorzugt geschützt werden. Ebenso wenig darf es vorkommen, dass Regierungen, die diese Rechte schützen wollen, ihre volle Entfaltung und freie Ausübung behindern. „Denn dieser Grundsatz muss stets gewahrt bleiben: Die staatliche Tätigkeit im wirtschaftlichen Bereich, wie umfassend sie auch sein mag, darf nicht so ausgeübt werden, dass sie die Freiheit der persönlichen Initiative des Einzelnen einschränkt. Vielmehr muss sie darauf hinwirken, diese Freiheit durch den wirksamen Schutz der wesentlichen persönlichen Rechte jedes Einzelnen so weit wie möglich zu erweitern.“
Derselbe Grundsatz sollte die verschiedenen Maßnahmen der Regierungen leiten, die sie ergreifen, um den Bürgern die Ausübung ihrer Rechte und die Erfüllung ihrer Pflichten in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens zu erleichtern.
Es ist unmöglich, in allen Fällen zu bestimmen, welche Regierungsform am geeignetsten ist oder wie die zivilen Behörden ihre jeweiligen Funktionen, d. h. die legislativen, judikativen und exekutiven Funktionen des Staates, am wirksamsten erfüllen können.
Bei der Gestaltung der Staatsstruktur und -funktion müssen die Lebensumstände eines Volkes, die je nach Zeit und Ort unterschiedlich sein können, besonders berücksichtigt werden. Wir sind jedoch der Ansicht, dass es den natürlichen Bedürfnissen der menschlichen Natur entspricht, dass der Staat eine Form annimmt, die eine dreifache Gewaltenteilung entsprechend den drei Hauptfunktionen der öffentlichen Gewalt vorsieht. In einem solchen Staat werden nicht nur die offiziellen Aufgaben der Regierung, sondern auch die Beziehungen zwischen Bürgern und Beamten durch das Gesetz geregelt, das den Bürgern sowohl bei der Wahrnehmung ihrer Rechte als auch bei der Erfüllung ihrer Pflichten Schutz bietet.
Damit diese politische und juristische Struktur die erwarteten Vorteile bringt, müssen die Staatsbeamten bestrebt sein, die auftretenden Probleme so zu lösen, dass sie sowohl der Komplexität der Situation als auch der ordnungsgemäßen Ausübung ihrer Funktion gerecht werden. Dies erfordert, dass die Gesetzgeber unter den sich ständig ändernden Bedingungen weder die Normen der Moral, die Verfassungsbestimmungen noch das Gemeinwohl vergessen. Darüber hinaus müssen die Exekutivgewalten die gesellschaftlichen Aktivitäten mit Umsicht, umfassender Kenntnis des Gesetzes und nach sorgfältiger Abwägung der Umstände koordinieren, und die Gerichte müssen unparteiisch und ohne Einfluss von Bevorzugung oder Druck Recht sprechen. Eine gute Gesellschaftsordnung erfordert zudem, dass die einzelnen Bürger und ihre zwischengeschalteten Organisationen wirksam durch das Gesetz geschützt werden, wenn sie Rechte ausüben oder Pflichten erfüllen müssen. Dieser Schutz muss den Bürgern sowohl im Umgang miteinander als auch im Verhältnis zu staatlichen Stellen gewährt werden.
Es steht außer Frage, dass eine Rechtsstruktur, die mit der moralischen Ordnung im Einklang steht und dem Entwicklungsstand des Staates entspricht, für die Verwirklichung des Gemeinwohls von großem Nutzen ist.
Und doch ist das soziale Leben in der modernen Welt so vielfältig, komplex und dynamisch, dass selbst eine umsichtig und wohlüberlegt errichtete Rechtsstruktur den Erfordernissen der Gesellschaft oft nicht gerecht zu werden scheint.
Es ist zudem wahr, dass die Beziehungen der Bürger untereinander, der Bürger und der zwischengeschalteten Gruppen zur öffentlichen Gewalt und schließlich der öffentlichen Gewalten untereinander oft so komplex und heikel sind, dass sie durch starre gesetzliche Bestimmungen nicht geregelt werden können. Eine solche Situation erfordert daher, dass die staatlichen Behörden klare Vorstellungen über Art und Umfang ihrer Aufgaben haben, wenn sie die bestehende Rechtsordnung in ihren Grundelementen und Prinzipien bewahren und zugleich den Erfordernissen des gesellschaftlichen Lebens gerecht werden wollen, indem sie ihre Gesetzgebung dem sich wandelnden gesellschaftlichen Umfeld anpassen und neue Probleme lösen. Sie müssen Männer von großer Ausgeglichenheit und Integrität sein, kompetent und mutig genug, um sofort zu erkennen, was die Situation erfordert, und rasch und wirksam zu handeln.
Es entspricht ihrer Menschenwürde, dass die Menschen aktiv an der Regierung teilnehmen, auch wenn die Art und Weise ihrer Beteiligung vom Entwicklungsstand des Landes abhängt, dem sie angehören.
Die Möglichkeit, an der Regierung mitzuwirken, wird den Menschen neue und weitreichende Vorteile bringen. Die Regierungsvertreter kommen dadurch in häufigen Kontakt mit den Bürgern und können so leichter erkennen, was für das Gemeinwohl wirklich notwendig ist. Da die Beamten ihr Amt nur für eine begrenzte Zeit innehaben, verliert ihre Autorität nicht an Bedeutung, sondern gewinnt im Gegenteil im Einklang mit der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft neue Kraft.
Aus diesen Überlegungen wird deutlich, dass die rechtliche Organisation der Staaten unserer Zeit vor allem darauf angewiesen ist, dass eine Charta der grundlegenden Menschenrechte in klarer und präziser Sprache ausgearbeitet und in ihrer Gesamtheit in die Verfassung aufgenommen wird.
Die zweite Voraussetzung besteht darin, dass die Verfassung jedes Staates in korrekter juristischer Terminologie abgefasst ist und die Art und Weise der Ernennung der öffentlichen Beamten sowie ihre gegenseitigen Beziehungen, ihre Zuständigkeitsbereiche und die Formen und Systeme vorschreibt, die sie bei der Ausübung ihres Amtes einhalten müssen.
Die letzte Voraussetzung besteht darin, dass die Beziehungen zwischen der Regierung und den Regierten in Form von Rechten und Pflichten dargelegt werden. Dabei ist klar festgelegt, dass die vorrangige Aufgabe der Regierungsbeamten darin besteht, die Rechte und Pflichten der Bürger anzuerkennen, zu respektieren, miteinander in Einklang zu bringen, zu schützen und zu fördern.
Es ist natürlich unmöglich, die Theorie zu akzeptieren, die behauptet, die ursprüngliche und einzige Quelle der bürgerlichen Rechte und Pflichten, der Verbindlichkeit der Verfassung und des Befehlsrechts einer Regierung im bloßen Willen der Menschen, individuell oder kollektiv, zu finden.
Die von Uns genannten Tendenzen zeigen jedoch deutlich, dass sich die Menschen unserer Zeit ihrer Menschenwürde immer stärker bewusst werden. Dieses Bewusstsein veranlasst sie, an der öffentlichen Verwaltung ihres Landes teilzuhaben, und begründet zugleich die Forderung, dass ihre unveräußerlichen und unverletzlichen Rechte gesetzlich geschützt werden. Es erfordert auch, dass die Regierungsbeamten nach verfassungsmäßigen Verfahren ausgewählt werden und ihre Aufgaben im Rahmen der Gesetze erfüllen.
Unsere Vorgänger haben stets betont, und Wir schließen uns ihnen an, dass die Nationen wechselseitig Rechte und Pflichten haben. Das bedeutet, dass auch ihre Beziehungen in Wahrheit, Gerechtigkeit, solidarischer Arbeit und Freiheit harmonisch sein müssen. Dasselbe Naturgesetz, das die Beziehungen zwischen den einzelnen Menschen regelt, regelt auch die Beziehungen der Nationen untereinander.
Dies ist jedem klar, der bedenkt, dass die Staatsoberhäupter ihre natürliche Würde in keiner Weise aufgeben dürfen, während sie ihr Land repräsentieren und für dessen Wohl sorgen, und dass es ihnen niemals erlaubt ist, vom Naturgesetz abzuweichen, an das sie gebunden sind und das die Norm ihres Verhaltens ist.
Es ist zudem unvorstellbar, dass Männer, nur weil sie an der Spitze der Regierung stehen, ihre menschlichen Fähigkeiten aufgeben müssen. Im Gegenteil, sie nehmen diese herausragende Stellung gerade deshalb ein, weil sie sich aufgrund ihrer hervorragenden intellektuellen Fähigkeiten und Leistungen den Ruf als herausragende Mitglieder des Staatswesens erworben haben.
Aus der moralischen Ordnung selbst folgt, dass die bürgerliche Gesellschaft Autorität braucht, denn sie wird von Autorität regiert. Und diese kann nicht dazu benutzt werden, die moralische Ordnung zu durchkreuzen, ohne dass sie sofort zusammenbricht, weil ihre Grundlagen zerstört sind. Dies ist die Warnung Gottes selbst: „Ein Wort also, das die Ohren der Könige hören und die Herzen der Könige beherzigen sollen: eine Botschaft an euch, ihr Herrscher, wo immer ihr seid! Hört wohl, ihr alle, die ihr große Scharen unter eurem Kommando habt und fremde Horden euren Befehlen gehorchen lasst! Die Macht kommt nur vom Herrn zu euch, und kein Königtum kommt nur von dem, der über allem steht. Er wird euch für eure Taten zur Rechenschaft ziehen, mit einer Genauigkeit, die eure innersten Gedanken liest.“
Schließlich ist zu bedenken, dass auch bei der Regelung der Beziehungen zwischen Staaten die Autorität zur Verwirklichung des Gemeinwohls, das den Grund ihrer Existenz darstellt, ausgeübt werden muss.
Ein grundlegender Faktor des Gemeinwohls ist jedoch die Anerkennung der sittlichen Ordnung und die genaue Befolgung ihrer Gebote. „Eine wohlgefestigte Ordnung unter den Völkern muss auf dem unerschütterlichen und unveränderlichen Felsen des Sittengesetzes errichtet sein, das der Schöpfer selbst in der Naturordnung offenbart und mit unverlöschlichen Buchstaben in die Herzen der Menschen eingraviert hat. … Wie die Strahlen eines leuchtenden Leuchtfeuers müssen seine Grundsätze die Pläne und die Politik der Menschen und Völker leiten. Aus seinen Signalen, die warnen und den sicheren Weg weisen, müssen sie ihre Normen und ihre Führung beziehen, wenn sie nicht all ihre mühevollen Bemühungen um die Errichtung einer neuen Ordnung zu Stürmen und Schiffbruch verurteilt sehen wollen.“
Die oberste Regel für die Beziehungen zwischen Staaten ist die Wahrheit. Dies erfordert vor allem die Beseitigung jeder Spur von Rassismus und die daraus folgende Anerkennung des Grundsatzes, dass alle Staaten von Natur aus gleichberechtigt sind. Jeder Staat hat daher das Recht auf Existenz, auf Selbstentfaltung, auf die entsprechenden Mittel zu ihrer Verwirklichung und darauf, die Hauptverantwortung für diese Selbstentfaltung zu übernehmen. Hinzu kommt das Recht jedes einzelnen auf seinen guten Ruf und die ihm gebührende Achtung.
Die Erfahrung lehrt uns, dass sich die Menschen oft in Wissen, Macht, Talent und Reichtum enorm unterscheiden. Daraus ergibt sich jedoch keine Rechtfertigung dafür, dass diejenigen, die die anderen übertreffen, andere in irgendeiner Weise ihrer Kontrolle unterwerfen. Vielmehr haben sie die ernstere Verpflichtung, sich gegenseitig bei ihren Bemühungen um Fortschritt zu unterstützen.
Ebenso kann es vorkommen, dass ein Land ein anderes in wissenschaftlichem Fortschritt, Kultur und wirtschaftlicher Entwicklung übertrifft. Doch diese Überlegenheit berechtigt das Land nicht dazu, andere ungerecht zu beherrschen, sondern verpflichtet es vielmehr, einen größeren Beitrag zur allgemeinen Entwicklung des Volkes zu leisten.
Tatsächlich können Menschen von Natur aus nicht anderen überlegen sein, da alle die gleiche natürliche Würde besitzen. Daraus folgt, dass sich auch die Länder in ihrer ihnen von Natur aus verliehenen Würde überhaupt nicht unterscheiden. Die einzelnen Staaten gleichen einem Körper, dessen Mitglieder Menschen sind. Darüber hinaus wissen wir aus Erfahrung, dass Nationen in allen Angelegenheiten, die ihre Würde und Ehre betreffen, mit Recht sehr empfindlich reagieren.
Die Wahrheit verlangt ferner, dass die verschiedenen sozialen Kommunikationsmittel, die der moderne Fortschritt uns zur Verfügung gestellt hat und die es den Völkern ermöglichen, sich besser kennenzulernen, mit sachlicher Gelassenheit genutzt werden. Das schließt natürlich nicht aus, die positiven Aspekte ihrer Lebensweise zu betonen. Doch müssen Informationsmethoden, die der Wahrheit nicht gerecht werden und damit dem Ansehen des einen oder anderen Volkes schaden, verworfen werden.
Die Beziehungen zwischen den Völkern müssen durch Gerechtigkeit geregelt werden. Dies bedeutet über die Anerkennung gegenseitiger Rechte hinaus auch die Erfüllung der jeweiligen Pflichten.
Da die Nationen das Recht haben zu existieren, sich zu entwickeln, die für ihre Entwicklung notwendigen Ressourcen zu erhalten und ihren guten Ruf und die ihnen gebührende Ehre zu verteidigen, sind sie auch verpflichtet, jedes dieser Rechte wirksam zu schützen und Handlungen zu vermeiden, die diese Rechte gefährden könnten. So wie Menschen in ihren privaten Unternehmungen ihre eigenen Interessen nicht zum Nachteil anderer verfolgen dürfen, so dürfen auch Staaten nicht rechtmäßig eine Entwicklung ihrer eigenen Ressourcen anstreben, die anderen Staaten schadet und sie ungerechterweise unterdrückt. Die Aussage des heiligen Augustinus erscheint in diesem Zusammenhang sehr treffend: „Was sind Königreiche ohne Gerechtigkeit anderes als große Räuberbanden?“
Es kann nicht nur vorkommen, sondern es geschieht tatsächlich, dass die Vorteile und Bequemlichkeiten, die die Nationen für sich zu erlangen trachten, Gegenstand von Streitigkeiten werden. Dennoch müssen die daraus resultierenden Meinungsverschiedenheiten nicht durch Gewalt, Betrug oder List beigelegt werden, sondern auf die einzige Weise, die der Menschenwürde würdig ist: durch gegenseitige Abwägung der Gründe beider Seiten, durch eine reifliche und objektive Untersuchung der Situation und durch eine gerechte Beilegung der Meinungsverschiedenheiten.
Eng damit verbunden ist die politische Tendenz, die seit dem 19. Jahrhundert überall an Dynamik gewonnen und Fuß gefasst hat: das Streben von Angehörigen derselben Volksgruppe nach Unabhängigkeit und zur Bildung einer Nation. Da dies aus verschiedenen Gründen nicht immer gelingt, kommt es häufig vor, dass Minderheiten auf dem Gebiet eines Angehörigen einer anderen Volksgruppe leben, was zu schwerwiegenden Problemen führt.
Zunächst muss klargestellt werden, dass alles, was unternommen wird, um die Stärke und zahlenmäßige Zunahme dieser kleineren Völker zu begrenzen, eine schwere Verletzung der Gerechtigkeit darstellt. Die Ungerechtigkeit ist noch schwerwiegender, wenn bösartige Versuche dieser Art auf die Ausrottung dieser Gruppen abzielen.
Es entspricht in besonderem Maße den Grundsätzen der Gerechtigkeit, dass die staatlichen Behörden wirksame Maßnahmen ergreifen, um das Schicksal der Angehörigen einer ethnischen Minderheit zu verbessern, vor allem wenn es um ihre Sprache, die Entwicklung ihrer natürlichen Begabungen, ihrer überlieferten Bräuche sowie ihre Leistungen und Bemühungen im Wirtschaftsleben geht.
Es ist jedoch zu beachten, dass diese Minderheitengruppen – sei es aufgrund ihrer gegenwärtigen Situation, die sie ertragen müssen, sei es aufgrund vergangener Erfahrungen – oft dazu neigen, alles, was ihrem eigenen Volk eigen ist, übermäßig zu verherrlichen und so weit gehen, dass sie auf Gemeinsamkeiten aller Menschen herabsehen, als müsse das Wohl der Menschheit dem Wohl ihrer eigenen Volksgruppe untergeordnet werden. Die Vernunft verlangt vielmehr, dass gerade diese Menschen auch die Vorteile erkennen, die ihnen ihre besonderen Umstände bringen: So trägt beispielsweise der tägliche Umgang mit Menschen, die in einer anderen Kultur aufgewachsen sind, nicht unwesentlich zur Entwicklung ihrer besonderen Talente und ihres Geistes bei, da sie sich durch diesen Kontakt allmählich die Vorzüge der anderen Volksgruppe zu eigen machen können. Dies wird jedoch nur geschehen, wenn die Minderheiten durch den Kontakt mit den Menschen in ihrer Umgebung versuchen, deren Bräuche und Institutionen zu teilen. Dies wird jedoch nicht der Fall sein, wenn sie Zwietracht säen, die großen Schaden anrichtet und den Fortschritt behindert.
Da die gegenseitigen Beziehungen zwischen den Nationen von den Normen der Wahrheit und Gerechtigkeit bestimmt werden müssen, müssen sie auch großen Nutzen aus einer tatkräftigen Einheit von Geist, Herz und Kräften ziehen. Dies kann auf verschiedenen Ebenen durch gegenseitige Zusammenarbeit in vielfältiger Weise geschehen, wie es heute geschieht und positive Auswirkungen auf wirtschaftliche, soziale, politische, pädagogische, gesundheitspolitische und sportliche Bereiche hat. Wir dürfen nicht vergessen, dass die zivile Autorität ihrem Wesen nach nicht dazu da ist, ihr Volk auf die Grenzen ihrer Nation zu beschränken, sondern vor allem das Gemeinwohl der jeweiligen Zivilgesellschaft zu schützen, das gewiss nicht vom Gemeinwohl der gesamten Menschheitsfamilie getrennt werden kann.
Daher dürfen die Zivilgesellschaften bei der Verfolgung ihrer Interessen nicht nur anderen keinen Schaden zufügen, sondern müssen ihre Pläne und Kräfte bündeln, wenn die Bemühungen einer einzelnen Regierung nicht zum gewünschten Erfolg führen. Bei der Durchführung solcher gemeinsamen Anstrengungen muss jedoch mit großer Sorgfalt darauf geachtet werden, dass nicht das, was einigen Nationen hilft, anderen schadet.
Das allgemeine Gemeinwohl erfordert darüber hinaus, dass in jeder Nation freundschaftliche Beziehungen zwischen den Bürgern und ihren Zwischengesellschaften auf allen Gebieten gepflegt werden. Da es in vielen Teilen der Welt Menschen unterschiedlicher ethnischer Herkunft gibt, müssen wir uns davor hüten, eine ethnische Gruppe von ihren Mitmenschen zu isolieren. Dies ist eindeutig unvereinbar mit den heutigen Verhältnissen, da die Distanzen, die die Menschen voneinander trennen, nahezu verschwunden sind. Wir dürfen auch nicht übersehen, dass die Menschen jeder ethnischen Gruppe neben ihren besonderen Gaben, die sie von den übrigen Menschen unterscheiden, weitere wichtige natürliche Gaben mit ihren Mitmenschen gemeinsam haben, die ihnen ermöglichen, sich immer weiterzuentwickeln und zu vervollkommnen, insbesondere in geistigen Belangen. Sie haben daher das Recht und die Pflicht, in Gemeinschaft miteinander zu leben.
Jeder weiß, dass in manchen Teilen der Welt ein Ungleichgewicht zwischen der Größe des Ackerlandes und der Bevölkerungszahl besteht, in anderen zwischen der Fruchtbarkeit des Bodens und der Verfügbarkeit landwirtschaftlicher Geräte. Daher erfordert die Notwendigkeit eine Zusammenarbeit der Völker, um einen schnelleren Austausch von Gütern, Kapital oder die Migration der Menschen selbst zu ermöglichen.
In diesem Fall halten wir es für äußerst angebracht, dass die Arbeit möglichst den Arbeitern zuführt und nicht umgekehrt. Denn dann haben die meisten Bürger die Möglichkeit, ihren Besitz zu vermehren, ohne ihre Heimat verlassen und unter großem Kummer eine neue Heimat suchen zu müssen, sich in einem neuen Zustand zurechtzufinden und neue soziale Kontakte zu knüpfen.
Das Gefühl universaler Vaterschaft, das der Herr in Unser Herz gelegt hat, lässt Uns tiefe Traurigkeit empfinden, wenn Wir das Phänomen der politischen Flüchtlinge betrachten: ein Phänomen, das große Ausmaße angenommen hat und hinter dem sich immer zahlloses und schweres Leid verbirgt.
Solche Ausbürgerungen zeigen, dass es politische Regime gibt, die den einzelnen Bürgern keinen ausreichenden Freiheitsraum garantieren, in dem ihre Seele menschlich atmen kann; ja, unter ihnen wird sogar die rechtmäßige Existenz eines solchen Freiheitsraums in Frage gestellt oder geleugnet. Dies stellt zweifellos eine radikale Umkehrung der Ordnung der menschlichen Gesellschaft dar, denn der Daseinszweck der öffentlichen Gewalt ist die Förderung des Gemeinwohls, dessen grundlegendes Element die Anerkennung und Wahrung dieses Freiheitsraums ist.
An dieser Stelle ist es nicht überflüssig, daran zu erinnern, dass es sich bei diesen Exilanten um Personen handelt und dass ihnen alle Rechte als Personen zuerkannt werden müssen, da sie diese Rechte auch dann nicht verlieren, wenn sie die Staatsangehörigkeit der Staaten verlieren, denen sie früher angehörten.
Zu den Rechten der menschlichen Person gehört auch das Recht, einer politischen Gemeinschaft beizutreten, in der er sich und seinen Angehörigen eine bessere Zukunft sichern kann. Daher ist es die Pflicht des Staates, solche Einwanderer aufzunehmen und ihnen bei ihrer Integration als neue Mitglieder zu helfen, soweit es das Gemeinwohl erlaubt.
Aus diesem Grund billigen und loben Wir bei dieser Gelegenheit öffentlich jedes auf den Grundsätzen menschlicher Solidarität und christlicher Nächstenliebe beruhende Unterfangen, das darauf abzielt, die Migration von Menschen von einem Land in ein anderes weniger schmerzhaft zu gestalten.
Und es ist Uns gestattet, die Aufmerksamkeit und Dankbarkeit aller rechtschaffenen Menschen auf die vielfältige Arbeit hinzuweisen, die spezialisierte internationale Organisationen auf diesem sehr heiklen Gebiet leisten.
Andererseits stellen Wir mit tiefem Bedauern fest, dass in den wirtschaftlich entwickelten Ländern enorme Rüstungsgüter hergestellt wurden und werden, die einen enormen Aufwand an intellektuellen und wirtschaftlichen Ressourcen erfordern. So kommt es, dass die Bevölkerung dieser Länder mit schweren Lasten belastet wird, während anderen Ländern die notwendige Zusammenarbeit für den wirtschaftlichen und sozialen Fortschritt vorenthalten bleibt.
Die Rüstungsproduktion wird angeblich damit gerechtfertigt, dass unter den heutigen Bedingungen der Frieden ohne eine ausgewogene Rüstungsverteilung nicht gewahrt werden könne. Wenn also ein Land seine Rüstung verstärkt, sehen sich andere gezwungen, dasselbe zu tun; und wenn ein Land über Atomwaffen verfügt, müssen andere Länder ihre eigenen, ebenso zerstörerischen Waffen produzieren.
Folglich leben die Menschen in ständiger Angst, der Sturm, der jeden Augenblick droht, könnte mit schrecklicher Gewalt über sie hereinbrechen. Und das aus gutem Grund, denn die Waffen des Krieges sind griffbereit. Auch wenn es schwer vorstellbar ist, dass jemand es wagen würde, die entsetzliche Zerstörung und das Leid, die ein Krieg mit sich bringen würde, über sich zu bringen, lässt sich doch nicht leugnen, dass der Flächenbrand durch eine unerwartete und unvorhergesehene Handlung ausgelöst werden kann. Und man muss bedenken, dass trotz der ungeheuren Abschreckungswirkung moderner Waffen Grund zur Befürchtung besteht, dass allein die Fortsetzung von Atomtests, die mit Kriegsabsicht durchgeführt werden, verschiedene Lebensformen auf der Erde ernsthaft gefährden kann.
Gerechtigkeit, Vernunft und die Achtung der Menschenwürde und des Lebens gebieten daher dringend, dass der Rüstungswettlauf beendet wird; dass die in verschiedenen Ländern vorhandenen Waffenarsenale von den betroffenen Parteien gleichmäßig und gleichzeitig reduziert werden; dass Atomwaffen verboten werden; und schließlich, dass sich alle auf ein angemessenes Abrüstungsprogramm einigen, das auf gegenseitigen und wirksamen Kontrollen beruht. Mit den Worten unseres Vorgängers seligen Andenkens, Pius XII., dürfen wir nicht zulassen, dass die Katastrophe eines Weltkrieges mit dem damit verbundenen wirtschaftlichen und sozialen Ruin, den moralischen Exzessen und dem damit verbundenen Verfall die Menschheit ein drittes Mal trifft.
Alle müssen sich darüber im Klaren sein, dass es keine Hoffnung gibt, die Rüstungssteigerung zu beenden, die bestehenden Bestände zu reduzieren oder – und das ist der Hauptpunkt – sie gänzlich abzuschaffen, wenn dieser Prozess nicht umfassend und gründlich erfolgt und aus innerer Überzeugung hervorgeht: wenn also alle aufrichtig mitwirken, um die Angst und die bange Erwartung eines Krieges, die die Menschen bedrückt, zu beseitigen. Um dies zu erreichen, muss das Grundprinzip, auf dem unser gegenwärtiger Frieden beruht, durch ein anderes ersetzt werden, das besagt, dass der wahre und dauerhafte Frieden der Völker nicht in Waffengleichheit, sondern allein im gegenseitigen Vertrauen besteht. Wir glauben, dass dies erreicht werden kann, und wir sind überzeugt, dass es, da es sich nicht nur um eine vernünftige, sondern auch an sich höchst wünschenswerte Angelegenheit handelt, viele Segnungen mit sich bringen wird.
Es handelt sich zunächst um ein von der Vernunft gefordertes Ziel. Es kann oder sollte kein Zweifel daran bestehen, dass die Beziehungen zwischen Staaten wie zwischen Individuen nicht durch Waffengewalt, sondern durch das Licht der Vernunft, das heißt durch die Regeln der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der aktiven und aufrichtigen Zusammenarbeit geregelt werden sollten.
Zweitens sagen Wir, dass es sich um ein an sich erstrebenswertes Ziel handelt. Wer sehnt sich nicht sehnlichst danach, die Kriegsgefahren gebannt und den Frieden bewahrt und täglich gefestigt zu sehen?
Und schließlich ist es ein Ziel, das fruchtbare Quellen vielfältigen Nutzens sein wird, denn seine Vorteile werden überall spürbar sein: bei den Einzelnen, bei den Familien, bei den Nationen, bei der gesamten Menschheitsfamilie. Die Mahnung Pius XII. klingt uns noch immer in den Ohren: „Im Frieden geht nichts verloren, im Krieg kann alles verloren gehen.“
Da dies so ist, fühlen Wir, Stellvertreter Jesu Christi, des Erlösers der Welt und Urhebers des Friedens, auf Erden und Verkünder der tiefsten Sehnsucht der gesamten Menschheitsfamilie, uns von der Sorge um das Wohl aller erfüllt fühlend, verpflichtet, die Menschen, insbesondere jene, die Verantwortung für öffentliche Angelegenheiten tragen, zu ermahnen, keine Mühe und Mühe zu scheuen, bis die Ereignisse in der Welt einen Verlauf nehmen, der der Bestimmung und Würde des Menschen entspricht.
In den höchsten und einflussreichsten Versammlungen soll ernsthaft über die Frage einer friedlichen Regelung der Beziehungen zwischen den politischen Gemeinschaften auf Weltebene nachgedacht werden. Diese Regelung soll auf gegenseitigem Vertrauen, auf Aufrichtigkeit in den Verhandlungen und auf der gewissenhaften Erfüllung der eingegangenen Verpflichtungen beruhen. Sie sollen das Problem so lange prüfen, bis sie einen Punkt der Übereinstimmung gefunden haben, von dem aus es möglich ist, aufrichtige, dauerhafte und fruchtbare Vereinbarungen anzustreben.
Wir unsererseits werden nicht aufhören, Gott zu bitten, diese Arbeiten zu segnen, damit sie zu fruchtbaren Ergebnissen führen.
Man muss auch bedenken, dass die Beziehungen zwischen den Staaten auf Freiheit beruhen müssen. Das heißt, dass kein Land andere ungerecht unterdrücken oder sich ungebührlich in deren Angelegenheiten einmischen darf. Im Gegenteil, alle müssen dazu beitragen, in den anderen Verantwortungsbewusstsein, Unternehmungsgeist und den aufrichtigen Wunsch zu entwickeln, als erste ihren eigenen Fortschritt auf allen Gebieten zu fördern.
Weil alle Menschen durch ihren gemeinsamen Ursprung, ihre Erlösung durch Christus und ihre übernatürliche Bestimmung miteinander verbunden und berufen sind, eine einzige christliche Familie zu bilden, haben Wir in der Enzyklika Mater et Magistra die wirtschaftlich entwickelten Länder aufgefordert, den sich in der Entwicklung befindlichen Ländern zu Hilfe zu kommen.
Es ist ein großer Trost für Uns, zu sehen, wie weit dieser Appell aufgenommen wurde. Wir sind überzeugt, dass er in Zukunft noch mehr dazu beitragen wird, dass die ärmeren Länder in möglichst kurzer Zeit einen wirtschaftlichen Entwicklungsstand erreichen, der es jedem Bürger ermöglicht, unter Bedingungen zu leben, die seiner Menschenwürde besser entsprechen.
Es wird jedoch nicht oft genug betont, dass die erwähnte Zusammenarbeit mit größter Achtung vor der Freiheit der Entwicklungsländer erfolgen muss. Denn diese müssen sich darüber im Klaren sein, dass sie die Hauptverantwortung tragen und die Hauptakteure bei der Förderung ihrer eigenen wirtschaftlichen Entwicklung und ihres sozialen Fortschritts sind.
Schon unser Vorgänger Pius XII. verkündete: „Im Rahmen einer neuen, auf moralischen Prinzipien gegründeten Ordnung ist die Verletzung der Freiheit, Integrität und Sicherheit anderer Nationen, ungeachtet ihrer territorialen Ausdehnung oder ihrer Verteidigungsfähigkeit, nicht zulässig. Es ist unvermeidlich, dass die mächtigen Staaten aufgrund ihrer größeren Möglichkeiten und ihrer Macht die Bildung wirtschaftlicher Gruppen vorantreiben, die nicht nur sie selbst, sondern auch kleinere und schwächere Staaten umfassen. Dennoch ist es im Interesse des Gemeinwohls unerlässlich, dass sie wie alle anderen das Recht dieser kleineren Staaten auf politische Freiheit, auf wirtschaftliche Entwicklung und auf angemessenen Schutz ihrer Neutralität im Falle von Konflikten zwischen Nationen respektieren, die ihnen nach dem Naturrecht und dem Völkerrecht zusteht. Nur so können sie einen angemessenen Anteil am Gemeinwohl erlangen und das materielle und geistige Wohl ihres Volkes sichern.“
Es ist daher von entscheidender Bedeutung, dass die reicheren Staaten bei der Unterstützung der ärmeren Länder deren jeweilige moralische Werte und ethnische Eigenheiten achten und jegliche politische Dominanz vermeiden. Dadurch „leistet sich ein wertvoller Beitrag zur Bildung einer Weltgemeinschaft, in der jedes Mitglied im Bewusstsein seiner individuellen Rechte und Pflichten gleichberechtigt für das allgemeine Gemeinwohl kämpft.“
Immer mehr Menschen setzen sich dafür ein, dass zwischenstaatliche Streitigkeiten nicht mit Waffengewalt, sondern durch Verhandlungen beigelegt werden sollten.
Wir geben zu, dass diese Überzeugung hauptsächlich auf der schrecklichen Zerstörungskraft moderner Waffen und der Angst vor den Katastrophen und der schrecklichen Zerstörung beruht, die solche Waffen verursachen würden. Daher widerspricht es in einer Zeit wie der unseren, die stolz auf ihre Atomenergie ist, der Vernunft, Krieg als geeignetes Mittel zur Wiederherstellung verletzter Rechte anzusehen.
Dennoch herrscht unter den Völkern leider immer noch das Gesetz der Angst und zwingt sie, sagenhafte Summen für Rüstung auszugeben, nicht für Aggressionen, wie sie behaupten – und es gibt keinen Grund, ihnen nicht zu glauben –, sondern um andere von Aggressionen abzuhalten.
Es besteht jedoch Grund zur Hoffnung, dass die Menschen durch Begegnungen und Verhandlungen die Bande, die sie vereinen und die sich aus der ihnen gemeinsamen menschlichen Natur ergeben, besser erkennen und dass sie auch erkennen, dass eine der tiefsten Anforderungen ihrer gemeinsamen Natur darin besteht, dass zwischen ihnen und ihren jeweiligen Völkern nicht die Furcht, sondern die Liebe herrschen soll, eine Liebe, die sich in einer loyalen, vielfältigen und gewinnbringenden Zusammenarbeit ausdrückt.
Die jüngsten Fortschritte in Wissenschaft und Technik, die das menschliche Verhalten tiefgreifend beeinflusst haben, spornen die Menschen weltweit zu immer mehr Zusammenarbeit und Zusammenarbeit an. Der Austausch von Gütern und Ideen sowie der internationale Reiseverkehr haben stark zugenommen. Infolgedessen sind die engen Beziehungen zwischen Einzelpersonen, Familien und Verbänden verschiedener Länder deutlich häufiger geworden, und Konferenzen zwischen Staatsoberhäuptern finden in kürzeren Abständen statt. Gleichzeitig hat die gegenseitige Abhängigkeit der Volkswirtschaften zugenommen; die Volkswirtschaften sind immer enger miteinander verbunden, so dass sie gleichsam zu integralen Bestandteilen der einen Weltwirtschaft werden. Schließlich sind sozialer Fortschritt, Ordnung, Sicherheit und Frieden eines Landes zwangsläufig mit sozialem Fortschritt, Ordnung, Sicherheit und Frieden aller anderen Länder verbunden.
Unter diesen Bedingungen ist es offensichtlich, dass einzelne Länder nicht berechtigt sind, ihre eigenen Interessen zu verfolgen und sich isoliert vom Rest zu entwickeln, denn der Wohlstand und die Entwicklung eines Landes gehen teilweise mit dem Wohlstand und Fortschritt aller anderen Länder einher und bewirken teilweise diesen Wohlstand und Fortschritt.
Kein Zeitalter wird die Einheit der Menschheitsfamilie zerstören, da sie aus Menschen besteht, die mit gleichem Recht ihre natürliche Würde teilen. Deshalb wird die in der Natur des Menschen wurzelnde Notwendigkeit stets erfordern, das Gemeinwohl in ausreichendem Maße anzustreben, da es die gesamte Menschheitsfamilie betrifft.
In der Vergangenheit schien es, als seien die Staats- und Regierungschefs der Nationen in der Lage, für das allgemeine Gemeinwohl zu sorgen, sei es auf dem normalen diplomatischen Weg, bei Treffen auf höchster Ebene oder durch Konventionen oder Verträge, indem sie sich der Methoden und Instrumente bedienten, die das Naturrecht, das Völkerrecht oder das internationale Recht vorgeben.
In unserer Zeit haben sich die Beziehungen zwischen den Staaten jedoch stark verändert. Einerseits wirft das universelle Gemeinwohl schwerwiegende und schwierige Fragen auf, die einer sofortigen Lösung bedürfen, insbesondere weil es um die Wahrung der Sicherheit und des Friedens in der ganzen Welt geht. Andererseits sind die Staatsoberhäupter der einzelnen Staaten, so oft sie auch rechtlich gleichberechtigt sind, nicht vollständig erfolgreich, egal wie oft sie zusammenkommen oder wie sehr sie sich um geeignetere Rechtsinstrumente bemühen. Dies liegt nicht an mangelndem guten Willen und mangelnder Initiative, sondern am Mangel an ausreichender Macht, um ihre Autorität zu untermauern.
Daher müssen unter den gegenwärtigen Umständen der menschlichen Gesellschaft sowohl die Struktur und Form der Regierungen als auch die Macht, die die öffentliche Gewalt in allen Nationen der Welt ausübt, als unzureichend angesehen werden, um das allgemeine Gemeinwohl zu fördern.
Betrachtet man das Wesen des Gemeinwohls einerseits und das Wesen und die Aufgabe der öffentlichen Gewalt andererseits, so erkennt jeder, dass zwischen beiden ein innerer Zusammenhang besteht. So wie die moralische Ordnung die öffentliche Gewalt braucht, um das Gemeinwohl in der bürgerlichen Gesellschaft zu fördern, so verlangt sie auch, dass die öffentliche Gewalt es tatsächlich erreichen kann. Daraus folgt, dass die staatlichen Institutionen, von denen die öffentliche Gewalt abhängt, durch die sie funktioniert und ihre Ziele verfolgt, so strukturiert und wirksam sein müssen, dass sie mit den verschiedenen Gegebenheiten angemessener Weise zum Gemeinwohl beitragen können.
Das universelle Gemeinwohl stellt uns heute vor Probleme von weltweitem Ausmaß, die nur durch die Bemühungen einer öffentlichen Autorität angemessen angegangen oder gelöst werden können, die über umfassende Befugnisse, Strukturen und Mittel in gleichem Maße verfügt, d. h. einer öffentlichen Autorität, die in der Lage ist, weltweit wirksam zu handeln. Die moralische Ordnung selbst verlangt daher die Schaffung einer solchen Form öffentlicher Autorität.
Diese öffentliche Autorität, die weltweite Macht besitzt und über die geeigneten Mittel verfügt, um ihr Ziel, das universelle Gemeinwohl in konkreter Form, wirksam zu verfolgen, muss im gemeinsamen Einvernehmen errichtet und darf nicht mit Gewalt durchgesetzt werden. Der Grund dafür ist, dass eine solche Autorität wirksam agieren kann; zugleich muss ihr Handeln von aufrichtiger und tatsächlicher Unparteilichkeit geprägt sein: Es muss auf das universelle Gemeinwohl ausgerichtet sein. Die Schwierigkeit besteht darin, dass zu befürchten wäre, eine supranationale oder weltweite öffentliche Autorität, die von den mächtigeren Nationen mit Gewalt durchgesetzt wird, könnte ein Instrument einseitiger Interessen sein; und selbst wenn dies nicht der Fall wäre, wäre es für sie schwierig, jeden Verdacht der Parteilichkeit in ihrem Handeln zu vermeiden, was die Kraft und Wirksamkeit ihres Handelns beeinträchtigen würde. Auch wenn es zwischen den Nationen große Unterschiede hinsichtlich ihres wirtschaftlichen Entwicklungsstands und ihrer militärischen Macht geben mag, sind sie alle sehr sensibel, was ihre rechtliche Gleichheit und die Vortrefflichkeit ihrer Lebensweise betrifft. Aus diesem Grund haben sie das Recht, einer Autorität, die ihnen mit Gewalt aufgezwungen wurde, oder einer Autorität, an deren Schaffung sie nicht beteiligt waren oder der sie sich nicht aus freier Entscheidung unterwerfen wollten, nicht so leicht Gehorsam zu leisten.
Wie das Gemeinwohl einzelner Staaten kann auch das allgemeine Gemeinwohl nur durch die Berücksichtigung der menschlichen Person bestimmt werden. Daher muss auch die öffentliche und universelle Autorität die Anerkennung, Achtung, Wahrung und Förderung der Rechte der menschlichen Person als grundlegendes Ziel haben. Dies kann durch direktes Handeln geschehen, wenn dies erforderlich ist, oder durch die Schaffung eines weltweiten Umfelds, in dem die Verantwortlichen der einzelnen Länder ihre jeweiligen Aufgaben angemessen wahrnehmen können.
So wie in jedem Staat die Beziehungen der öffentlichen Gewalt zu ihren Bürgern, Familien und zwischenstaatlichen Organisationen durch das Subsidiaritätsprinzip geregelt sein müssen, so ist es auch notwendig, dass die Beziehungen zwischen der weltweiten öffentlichen Gewalt und der öffentlichen Gewalt der einzelnen Nationen demselben Prinzip unterliegen. Das bedeutet, dass die weltweite öffentliche Gewalt die Probleme wirtschaftlicher, sozialer, politischer und kultureller Art angehen und lösen muss, die sich aus dem universellen Gemeinwohl ergeben. Denn angesichts des Ausmaßes, der Komplexität und der Dringlichkeit dieser Probleme sind die staatlichen Gewalten der einzelnen Staaten nicht in der Lage, sie mit der Hoffnung auf eine positive Lösung anzugehen.
Die weltweite öffentliche Gewalt hat nicht das Ziel, den Handlungsspielraum der staatlichen Gewalt einzuschränken, geschweige denn, sie zu ersetzen. Im Gegenteil, ihr Ziel ist es, auf globaler Ebene ein Umfeld zu schaffen, in dem die öffentliche Gewalt jedes Staates, seine Bürger und die zwischengeschalteten Organisationen ihre Aufgaben mit größerer Sicherheit erfüllen, ihre Pflichten erfüllen und ihre Rechte ausüben können.
Bekanntlich wurde die Organisation der Vereinten Nationen (UNO) am 26. Juni 1945 gegründet. Später kamen Sonderorganisationen hinzu, die aus von der öffentlichen Hand der einzelnen Länder ernannten Mitgliedern bestanden und wichtige internationale Aufgaben in den Bereichen Wirtschaft, Soziales, Kultur, Bildung und Gesundheit wahrnahmen. Ihr wesentliches Ziel war die Wahrung und Festigung des Friedens zwischen den Völkern durch die Förderung freundschaftlicher Beziehungen zwischen ihnen, die auf den Grundsätzen der Gleichheit, des gegenseitigen Respekts und vielfältiger Formen der Zusammenarbeit in allen Bereichen menschlichen Strebens beruhten.
Ein Akt von höchster Bedeutung, der von der Organisation der Vereinten Nationen vollzogen wurde, war die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, die in der Generalversammlung am 10. Dezember 1948 verabschiedet wurde. In der Präambel dieser Erklärung wird die Anerkennung und Achtung dieser Rechte und damit verbundenen Freiheiten als ein Ziel verkündet, das von allen Völkern und allen Ländern erreicht werden soll.
Wir sind uns durchaus bewusst, dass zu bestimmten Punkten der Erklärung berechtigte Einwände und Vorbehalte erhoben wurden. Zweifellos stellt dieses Dokument jedoch einen wichtigen Schritt auf dem Weg zur rechtlich-politischen Ordnung aller Völker der Welt dar. Denn darin wird allen Menschen in feierlicher Form die Würde der menschlichen Person zuerkannt; folglich wird als Grundrecht das Recht jedes Menschen verkündet, frei die Wahrheit zu erforschen und den Normen des sittlich Guten und der Gerechtigkeit zu folgen, sowie das Recht auf ein der Menschenwürde entsprechendes Leben. Darüber hinaus werden weitere damit verbundene Rechte verkündet.
Es ist daher unser sehnlichster Wunsch, dass die Organisation der Vereinten Nationen in ihrer Struktur und ihren Mitteln der Größe und Würde ihrer Aufgaben immer mehr gerecht werde und dass möglichst bald die Zeit komme, in der jeder Mensch in ihr einen wirksamen Schutz der Rechte finde, die sich unmittelbar aus seiner Menschenwürde ergeben und daher allgemein, unverletzlich und unveräußerlich sind. Dies ist umso mehr zu wünschen, als alle Menschen, die sich immer aktiver am öffentlichen Leben ihres Landes beteiligen, ein wachsendes Interesse an den Angelegenheiten aller Völker zeigen und sich immer bewusster werden, lebendige Glieder der gesamten Menschheitsfamilie zu sein.
Wir ermahnen unsere Kinder erneut, aktiv am öffentlichen Leben teilzunehmen und zum Gemeinwohl der gesamten Menschheit und ihres Landes beizutragen. Sie sollen daher im Licht des Glaubens und mit der Kraft der Liebe dafür sorgen, dass die verschiedenen Institutionen – seien sie wirtschaftlicher, sozialer, kultureller oder politischer Natur – nicht hinderlich sind, sondern die Vervollkommnung des Menschen sowohl in der natürlichen als auch in der übernatürlichen Ordnung erleichtern oder erleichtern.
Um die Zivilisation mit rechten Normen und christlichen Grundsätzen zu durchdringen, genügt es jedoch nicht, vom Glauben erleuchtet und vom Wunsch beseelt zu sein, eine gute Sache zu fördern. Zu diesem Zweck ist es notwendig, aktiv in den verschiedenen Organisationen mitzuwirken und von innen heraus auf sie einzuwirken.
Und da wir in unserer heutigen Zeit einen herausragenden wissenschaftlichen und technischen Fortschritt und hervorragende Leistungen vorweisen können, wird es niemandem gelingen, in diese Organisationen einzutreten und dort wirksam zu arbeiten, wenn er nicht über wissenschaftliche Kompetenz, technische Fähigkeiten und Erfahrung in der Ausübung seines eigenen Berufs verfügt.
Wir möchten darauf aufmerksam machen, dass wissenschaftliche Kompetenz, technische Fähigkeiten und Berufserfahrung zwar notwendig sind, aber allein nicht ausreichen, um die gesellschaftlichen Beziehungen auf eine wirklich menschliche Ebene zu heben: eine Ordnung, deren Grundlage die Wahrheit ist, deren Maßstab und Ziel die Gerechtigkeit ist, deren treibende Kraft die Liebe ist und deren Weg zur Erlangung der Freiheit.
Zu diesem Zweck ist es gewiss notwendig, dass der Mensch seine zeitlichen Tätigkeiten gemäß den ihm zugrunde liegenden Gesetzen und nach den seiner Natur entsprechenden Methoden ausübt. Zugleich ist es aber auch notwendig, daß er diese Tätigkeiten als Akte der sittlichen Ordnung ausübt: als Ausübung oder Geltendmachung eines Rechts, als Erfüllung einer Pflicht oder Leistung eines Dienstes, als positive Antwort auf Gottes Heilsplan. Mit anderen Worten: Der Mensch muß im Innersten seines Gewissens in seinem zeitlichen Leben so leben und handeln, daß er eine Synthese zwischen wissenschaftlichen, technischen und beruflichen Elementen einerseits und spirituellen Werten andererseits schafft.
Nicht weniger deutlich ist, dass auch heute in traditionell christlichen Ländern die säkularen Institutionen, obwohl sie einen hohen Grad wissenschaftlicher und technischer Vollkommenheit und Effizienz bei der Erreichung ihrer jeweiligen Ziele aufweisen, nicht selten nur in geringem Maße von christlicher Motivation oder Inspiration beeinflusst sind.
Es steht außer Frage, dass zur Entstehung dieser Institutionen viele beigetragen haben und weiterhin beitragen, die sich als Christen betrachteten und sich selbst als solche betrachten; und ohne Zweifel waren und sind sie es zumindest teilweise. Wie lässt sich das erklären? Wir meinen, die Erklärung liegt in einem Widerspruch zwischen religiösem Glauben und weltlichem Handeln. Daher ist es notwendig, dass ihre innere Einheit wiederhergestellt wird und dass in ihrem weltlichen Handeln der Glaube als leuchtendes Leuchtfeuer und die Liebe als lebendige Kraft gegenwärtig ist.
Wir sind auch der Meinung, dass die oben erwähnte Diskrepanz zwischen dem religiösen Glauben der Gläubigen und ihrem weltlichen Wirken größtenteils auf den Mangel an fundierter christlicher Erziehung zurückzuführen ist. Vielfach und allzu oft besteht nämlich kein Verhältnis zwischen wissenschaftlicher und religiöser Ausbildung: Erstere wird bis zu höheren Stufen fortgeführt und erweitert, während letztere auf elementarem Niveau verharrt. Daher ist es unabdingbar, dass die Ausbildung der Jugend umfassend und ohne Unterbrechung erfolgt. Das heißt, dass in den jungen Menschen religiöse Werte gefördert und ihr moralisches Gewissen so geschärft werden, dass es mit der fortschreitenden und immer umfassenderen Aneignung wissenschaftlicher und technischer Erkenntnisse Schritt hält. Unabdingbar ist auch, dass sie in der richtigen Weise unterwiesen werden, wie sie ihre eigentlichen Aufgaben erfüllen können.
Wir halten es für angebracht, darauf hinzuweisen, wie schwierig es ist, die Beziehung zwischen den objektiven Anforderungen der Gerechtigkeit und konkreten Situationen klar zu verstehen, d. h. die Grade und Formen zu definieren, in denen doktrinäre Grundsätze und Richtlinien auf die Wirklichkeit angewendet werden sollten.
Die Definition dieser Grade und Formen ist in unserer Zeit, die von ausgeprägter Dynamik geprägt ist, umso schwieriger. Deshalb ist das Problem, die soziale Wirklichkeit mit den objektiven Erfordernissen der Gerechtigkeit in Einklang zu bringen, ein Problem, das niemals eine endgültige Lösung zulassen wird. In der Zwischenzeit müssen Unsere Kinder darauf achten, dass sie sich nicht auf den bereits erreichten Zielen ausruhen und zufrieden sein.
Vielmehr sollten alle Menschen bedenken, dass das Erreichte nur wenig ist im Vergleich zu dem, was noch zu tun bleibt in Bezug auf Produktionsorgane, Gewerkschaften, Vereine, Berufsverbände, Versicherungssysteme, Rechtssysteme, politische Systeme, kulturelle, gesundheitliche, Freizeit- und Sporteinrichtungen. All dies muss an das Zeitalter des Atoms und der Eroberung des Weltraums angepasst werden: ein Zeitalter, in das die Menschheitsfamilie bereits eingetreten ist und in dem sie ihren neuen Vorstoß zu grenzenlosen Horizonten begonnen hat.
Die in diesem Dokument dargelegten Lehrprinzipien leiten sich sowohl aus der Natur selbst als auch aus dem natürlichen Sittengesetz ab. Bei der Umsetzung dieser Prinzipien kommt es häufig vor, dass Katholiken in vielfältiger Weise mit Christen zusammenarbeiten, die vom Apostolischen Stuhl getrennt sind, oder mit Menschen, die keinerlei christlichen Glauben haben, aber mit Vernunft begabt und von Natur aus rechtschaffen handeln. „In solchen Beziehungen sollen die Gläubigen darauf bedacht sein, in ihrem Handeln stets konsequent zu sein, um in religiösen und sittlichen Fragen niemals Kompromisse einzugehen. Zugleich sollen sie jedoch von einem Geist des Verständnisses und der Distanz beseelt sein und sich als solcher erweisen und bereit sein, loyal für Ziele zu arbeiten, die ihrer Natur nach gut sind oder dem Guten dienen.“
Man darf jedoch niemals Irrtum und den Menschen, der irrt, verwechseln, auch nicht, wenn es um Irrtum oder mangelnde Erkenntnis der Wahrheit im moralischen oder religiösen Bereich geht. Der Mensch, der irrt, ist immer und vor allem ein Mensch, und er behält in jedem Fall seine Würde als Mensch; und er muss stets entsprechend dieser erhabenen Würde betrachtet und behandelt werden. Darüber hinaus gibt es in jedem Menschen ein angeborenes und nie erlöschendes Bedürfnis, das Netz des Irrtums zu durchbrechen und seinen Geist für die Erkenntnis der Wahrheit zu öffnen. Und Gott wird nie versäumen, auf sein Inneres einzuwirken, mit der Folge, dass ein Mensch, dem zu einem bestimmten Zeitpunkt seines Lebens die Klarheit des Glaubens fehlte oder der sogar sich falschen Lehren zuwendet, kann zu einem späteren Zeitpunkt aufgeklärt werden und die Wahrheit glauben. Wenn Katholiken zum Wohle der Welt mit Menschen zusammenarbeiten, die entweder nicht an Christus glauben oder deren Glaube fehlerhaft ist, weil sie im Irrtum sind, können sie ihnen entweder die Gelegenheit oder den Anreiz geben, sich der Wahrheit zuzuwenden.
Es ist daher besonders wichtig, zwischen falschen philosophischen Lehren über Natur, Ursprung und Bestimmung des Universums und des Menschen und Bewegungen, die unmittelbar wirtschaftliche, soziale, kulturelle oder staatliche Fragen betreffen, klar zu unterscheiden, selbst wenn diese Bewegungen ihren Ursprung und ihre Inspiration diesen falschen Lehren verdanken. Während die einmal klar dargelegte Lehre nicht mehr veränderlich ist, sind die Bewegungen, gerade weil sie sich inmitten veränderlicher Bedingungen vollziehen, leicht veränderlich. Wer kann zudem leugnen, dass diese Bewegungen, sofern sie den Geboten der rechten Vernunft entsprechen und die berechtigten Bestrebungen der menschlichen Person interpretieren, positive und anerkennenswerte Elemente enthalten?
Aus diesen Gründen kann es vorkommen, dass Treffen zur Erzielung praktischer Ergebnisse, die zuvor völlig nutzlos erschienen, nun tatsächlich nützlich sind oder für die Zukunft als gewinnbringend angesehen werden. Doch zu entscheiden, ob dieser Zeitpunkt gekommen ist, und auch die Art und Weise und das Ausmaß gemeinsamer Arbeit zur Erreichung ehrenhafter und nützlicher wirtschaftlicher, sozialer, kultureller und politischer Ziele festzulegen – das sind die Probleme, die nur mit der Tugend der Klugheit gelöst werden können, die das Leitbild der Tugenden ist, die das sittliche Leben sowohl des Einzelnen als auch der Gesellschaft bestimmen. Daher liegt diese Entscheidung für Katholiken in erster Linie bei denen, die in den spezifischen Bereichen der menschlichen Gesellschaft leben und arbeiten, in denen diese Probleme auftreten, stets jedoch in Übereinstimmung mit den Grundsätzen des Naturrechts, der Soziallehre der Kirche und den Richtlinien der kirchlichen Autoritäten. Denn man darf nicht vergessen, dass die Kirche das Recht und die Pflicht hat, nicht nur die Grundsätze der Ethik und Religion zu wahren, sondern auch im weltlichen Bereich gegenüber ihren Kindern autoritär einzugreifen, wenn es darum geht, die Anwendung dieser Grundsätze auf konkrete Fälle zu beurteilen.
Es gibt Seelen, die besonders großzügig sind und die, wenn sie Situationen vorfinden, in denen die Forderungen der Gerechtigkeit nicht oder nicht vollständig erfüllt werden, den Wunsch verspüren, den Zustand der Dinge zu ändern, als wollten sie so etwas wie eine Revolution herbeiführen.
Man muss bedenken, dass das Gesetz des Lebens in all seinen Ausdrucksformen darin besteht, schrittweise vorzugehen. Deshalb ist auch in menschlichen Institutionen eine Verbesserung nur durch schrittweises Vorgehen von innen heraus möglich. Pius XII. verkündete: „Heil und Gerechtigkeit finden sich nicht in der Revolution, sondern in der Entwicklung durch Eintracht. Gewalt hat immer nur Zerstörung bewirkt, nicht Aufbau; sie hat Leidenschaften entfacht, nicht sie befriedet; sie hat Hass und Verderben angehäuft, nicht die Versöhnung der Streitenden. Und sie hat Menschen und Parteien vor die schwierige Aufgabe gestellt, nach traurigen Erfahrungen auf den Ruinen der Zwietracht wieder aufzubauen.“
Wir müssen daher diesen Punkt als eng verbunden mit den großen Aufgaben großmütiger Menschen betrachten: nämlich durch Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Freiheit neue Formen der Beziehungen in der menschlichen Gesellschaft zu schaffen: die Beziehungen zwischen den einzelnen Bürgern, zwischen den Bürgern und ihren eigenen Ländern, zwischen den Nationen selbst, zwischen Einzelpersonen, Familien, Zwischenverbänden und einzelnen Staaten einerseits und mit der Gemeinschaft der gesamten Menschheit andererseits. Dies ist eine höchst erhabene Aufgabe, denn es geht darum, wahren Frieden in der von Gott geschaffenen Ordnung zu schaffen.
Diese Männer, deren Zahl zwar gering ist, die aber für ihre Verdienste um die menschlichen Beziehungen Anerkennung verdienen, loben Wir öffentlich und laden sie zugleich eindringlich ein, ihre Arbeit mit immer größerem Eifer fortzusetzen. Und Wir sind getröstet von der Hoffnung, dass ihre Zahl, besonders unter den Gläubigen, zunehmen wird, denn es ist ein Gebot der Pflicht, es ist ein Gebot der Liebe. Jeder Gläubige in unserer Welt muss ein Lichtfunke, ein Zentrum der Liebe, ein belebender Sauerteig unter seinen Mitmenschen sein; und er wird dies umso vollkommener sein, je inniger er in Gemeinschaft mit Gott und in der Vertrautheit seiner eigenen Seele lebt.
Tatsächlich kann es keinen Frieden zwischen den Menschen geben, wenn nicht auch in jedem von ihnen Friede herrscht, das heißt, wenn jeder in sich die von Gott gewollte Ordnung aufbaut. Deshalb fragt der heilige Augustinus: „Wünscht deine Seele, deine niederen Neigungen zu überwinden? Unterwerfe sie sich dem Höchsten, und sie wird das niedere Ich besiegen: Es wird Frieden in dir sein, wahrer, sicherer und wohlgeordneter Friede. Worin besteht diese Ordnung? Gott gebietet der Seele, die Seele gebietet dem Körper; und nichts ist geordneter als dies.“
Diese Unsere Worte, die Wir den Problemen widmen wollten, die die Menschheitsfamilie heute am meisten bedrängen und von deren gerechter Lösung der geordnete Fortschritt der Gesellschaft abhängt, sind von einem tiefen Wunsch geleitet, den, wie Wir wissen, alle Menschen guten Willens teilen: die Festigung des Friedens in der Welt.
Als demütiger und unwürdiger Stellvertreter dessen, den der Prophet als Friedensfürsten angekündigt hat, ist es unsere Pflicht, all unsere Kräfte für den Schutz und die Stärkung dieses Geschenks einzusetzen. Doch der Friede bleibt ein leeres Wort, wenn er nicht auf der Ordnung gründet, die dieses Dokument voller Zuversicht skizziert: einer Ordnung, die auf der Wahrheit gründet, nach Gerechtigkeit errichtet, durch die Liebe belebt und gefestigt und in Freiheit verwirklicht wird.
Dies ist eine so edle und erhabene Aufgabe, dass menschliche Kräfte, selbst wenn sie von lobenswertem guten Willen getragen sind, sie nicht allein verwirklichen können. Damit die menschliche Gesellschaft das Reich Gottes so getreu wie möglich widerspiegeln kann, ist die Hilfe von oben unbedingt notwendig.
Deshalb erheben sich in diesen heiligen Tagen Unser Flehen mit größerer Inbrunst zu Ihm, der durch sein schmerzliches Leiden und seinen Tod die Sünde – die Wurzel der Zwietracht und Quelle von Leid und Ungleichheit – besiegte und durch sein Blut die Menschheit mit dem Ewigen Vater versöhnte. „Denn er selbst ist unser Friede, er ist es, der aus beiden eins gemacht hat... Und als er kam, verkündete er die frohe Botschaft des Friedens euch, die ihr fern wart, und des Friedens denen, die nahe waren.“
Und in der Liturgie dieser Tage hören wir die Verkündigung: „Nach seiner Auferstehung trat unser Herr Jesus Christus mitten unter seine Jünger und sagte: Friede sei mit euch! Halleluja! Die Jünger freuten sich, als sie den Herrn sahen.“ Er hinterlässt uns Frieden, er bringt uns Frieden: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht wie die Welt gibt, gebe ich euch.“
Dies ist der Friede, um den Wir Ihn mit der innigen Sehnsucht Unseres Gebets flehen. Er möge aus den Herzen der Menschen alles verbannen, was den Frieden gefährden könnte, und sie zu Zeugen der Wahrheit, Gerechtigkeit und brüderlichen Liebe machen. Er möge die Herrscher der Völker erleuchten, damit sie neben ihrer Sorge um das Wohl ihrer Bürger auch das große Geschenk des Friedens gewährleisten und verteidigen. Er möge den Willen aller entfachen, damit sie die trennenden Schranken überwinden, die Bande gegenseitiger Liebe pflegen, einander verstehen und denen vergeben, die ihnen Unrecht getan haben. Durch sein Wirken mögen alle Völker der Erde zu Brüdern werden und der ersehnte Friede unter ihnen erblühen und für immer herrschen.
Als Unterpfand dieses Friedens und in dem sehnlichen Wunsch, dass er auch die euch anvertrauten christlichen Gemeinden erleuchte, besonders die Ärmsten, die Hilfe und Schutz am nötigsten haben, erteilen Wir euch, Ehrwürdige Brüder, den Welt- und Ordenspriestern, den Ordensleuten und den Gläubigen eurer Diözesen, insbesondere denen, die sich bemühen, diese Unseren Mahnungen in die Tat umzusetzen, unseren Apostolischen Segen. Schließlich erbitten Wir von Gott, dem Allmächtigen, allen Menschen guten Willens, an die sich dieses Rundschreiben richtet, Gesundheit und Wohlergehen.