PAPST LEO XIV INTERVIEW

AUSWAHL DEUTSCH VON TORSTEN SCHWANKE

CRUX: Sie sind zweierlei zugleich. Sie sind der erste Papst aus den Vereinigten Staaten, aber auch der zweite Papst mit einer lateinamerikanischen Perspektive. Womit identifizieren Sie sich mehr?

Papst Leo: Ich denke, die Antwort ist sowohl/als auch. Ich bin natürlich Amerikaner und fühle mich auch sehr als Amerikaner, aber ich liebe auch Peru und die peruanischen Menschen sehr, das ist ein Teil von mir. Die Hälfte meines Lebens als Geistlicher habe ich in Peru verbracht, daher ist mir die lateinamerikanische Perspektive sehr wertvoll. Ich denke, das drückt sich auch in meiner Wertschätzung für das Leben der Kirche in Lateinamerika aus. Dies war meiner Meinung nach sowohl für meine Verbindung zu Papst Franziskus als auch für mein Verständnis einiger seiner Visionen für die Kirche und dafür, wie wir diese im Sinne einer wahren prophetischen Vision für die Kirche heute und morgen weiterführen können, von entscheidender Bedeutung.

Szenario: Die USA spielen bei der Weltmeisterschaft gegen Peru. Wem feuern Sie die Daumen?

Gute Frage. Wahrscheinlich Peru, einfach wegen der emotionalen Bindungen. Ich bin auch ein großer Italien-Fan. Die Leute wissen, dass ich ein White-Sox-Fan bin, aber als Papst bin ich ein Fan aller Teams. Selbst zu Hause bin ich als White-Sox-Fan aufgewachsen, aber meine Mutter war Cubs-Fan. Man konnte also nicht zu den Fans gehören, die die andere Seite ausschließen. Wir haben gelernt, auch im Sport eine offene, dialogische, freundliche und nicht wütende, wettbewerbsorientierte Haltung in solchen Dingen einzunehmen, denn sonst hätten wir vielleicht kein Abendessen bekommen!

Sie befinden sich in Ihren ersten Monaten als Papst. Wie verstehen Sie die Rolle des Papsttums?

Es liegt noch eine Menge Lernarbeit vor mir. Ich habe das Gefühl, dass ich einen großen Teil davon ohne große Schwierigkeiten bewältigen konnte, nämlich den seelsorgerischen Teil. Obwohl ich von der Resonanz überrascht bin, wie großartig sie weiterhin ist und wie viele Menschen jeden Alters angesprochen werden, schätze ich jeden, wer auch immer er ist, was er mitbringt, und höre ihm zu.

Das völlig Neue an diesem Job ist, dass ich nun die Rolle eines Weltpolitikers innehabe. Es ist sehr öffentlich, die Leute kennen meine Telefongespräche und Treffen mit den Staatsoberhäuptern verschiedener Regierungen und Länder weltweit – in einer Zeit, in der die Stimme der Kirche eine bedeutende Rolle spielt. Ich lerne viel darüber, welche Rolle der Heilige Stuhl seit vielen Jahren in der diplomatischen Welt spielt … Das sind alles Dinge, die ich praktisch nicht mehr kenne. Ich verfolge das aktuelle Geschehen seit vielen, vielen Jahren. Ich habe immer versucht, über die Nachrichten auf dem Laufenden zu bleiben, aber die Rolle des Papstes ist definitiv neu für mich. Ich lerne viel und fühle mich sehr gefordert, aber nicht überfordert. Da musste ich sehr schnell ins kalte Wasser springen.

Papst zu sein, der Nachfolger Petri, und die Aufgabe, andere in ihrem Glauben zu stärken – das Wichtigste überhaupt –, kann nur durch die Gnade Gottes geschehen, anders lässt sich das nicht erklären. Der Heilige Geist ist die einzige Erklärung dafür, wie ich in dieses Amt, in dieses Amt gewählt wurde. Aufgrund meines Glaubens, aufgrund meiner Lebenserfahrung, aufgrund meines Verständnisses von Jesus Christus und dem Evangelium sagte ich: „Ja, ich bin hier.“ Ich hoffe, andere in ihrem Glauben stärken zu können, denn das ist die grundlegendste Aufgabe des Nachfolgers Petri.

Sie setzen sich intensiv für Frieden ein – für Frieden in verschiedenen Konflikten, insbesondere in der Ukraine. Wie realistisch ist es, dass der Vatikan derzeit in diesem Konflikt als Vermittler auftritt?

Ich würde hier eine Unterscheidung zwischen der Stimme des Heiligen Stuhls und seiner Rolle als Vermittler treffen. Das ist meiner Meinung nach etwas ganz anderes und weniger realistisch als das erste. Ich denke, die Menschen haben meine verschiedenen Appelle gehört, in denen ich meine Stimme erhoben habe, die Stimme der Christen und der Menschen guten Willens, und gesagt habe, dass Frieden die einzige Lösung ist. Nach all den Jahren des sinnlosen Tötens von Menschen auf beiden Seiten – in diesem Konflikt, aber auch in anderen – müssen die Menschen meiner Meinung nach wachgerüttelt werden und erkennen, dass es einen anderen Weg gibt.

Wenn ich mir vorstelle, dass der Vatikan eine Vermittlerrolle einnimmt, bin ich mir durchaus bewusst, welche Auswirkungen das hat, selbst wenn wir mehrmals angeboten haben, Verhandlungstreffen zwischen der Ukraine und Russland auszurichten, sei es im Vatikan oder auf einem anderen kirchlichen Gelände.

Der Heilige Stuhl hat sich seit Kriegsbeginn sehr bemüht, eine Position zu vertreten, die, so schwierig das auch sein mag, nicht die eine oder andere Seite vertritt, sondern wirklich neutral ist. Einige meiner Aussagen wurden unterschiedlich interpretiert, und das ist in Ordnung, aber ich denke, der realistische Aspekt ist derzeit nicht vorrangig. Ich denke, verschiedene Akteure müssen den Druck erhöhen, damit die Kriegsparteien sagen: „Genug ist genug!“, und wir müssen nach einem anderen Weg suchen, unsere Differenzen zu lösen.

Wir hoffen weiter. Ich bin fest davon überzeugt, dass wir die Hoffnung niemals aufgeben dürfen. Ich setze große Hoffnungen in die menschliche Natur. Es gibt negative Seiten, es gibt schlechte Akteure, es gibt Versuchungen. Auf jeder Seite, in jeder Position, gibt es gute und weniger gute Motivationen. Und dennoch macht es einen Unterschied, die Menschen weiterhin zu ermutigen, sich auf die höheren Werte, die wahren Werte, zu besinnen. Man kann Hoffnung haben und weiterhin Druck ausüben und den Menschen sagen: Lasst uns das anders machen.

In Ihrer ersten Rede auf dem Balkon des Petersdoms sprachen Sie über Frieden und Brückenbau. Welche Brücken möchten Sie bauen? Politisch, sozial, kulturell, kirchlich – welche Brücken sind das?

Brücken bauen kann man vor allem durch Dialog. In den ersten Monaten konnte ich unter anderem zumindest einen Dialog führen und Staats- und Regierungschefs multinationaler Organisationen besuchen. Theoretisch sollten die Vereinten Nationen der Ort sein, an dem viele dieser Themen behandelt werden. Leider scheint man sich allgemein darüber im Klaren zu sein, dass die Vereinten Nationen, zumindest derzeit, ihre Fähigkeit verloren haben, Menschen in multilateralen Fragen zusammenzubringen. Viele sagen: „Man muss bilaterale Dialoge führen“, um die Dinge in Ordnung zu bringen, denn es gibt auf verschiedenen Ebenen Hindernisse für den multilateralen Fortschritt.

Wir müssen uns immer wieder bewusst machen, welches Potenzial die Menschheit hat, die Gewalt und den Hass zu überwinden, die uns immer mehr spalten. Wir leben in einer Zeit, in der Polarisierung zwar ein Schlagwort der Stunde zu sein scheint, aber niemandem hilft. Und wenn, dann nur sehr wenigen, da alle anderen leiden. Deshalb ist es meiner Meinung nach wichtig, diese Fragen immer wieder zu stellen.

Das war eigentlich meine nächste Frage: Polarisierung, denn das ist heute ein Schlagwort, innerhalb und außerhalb der Kirche. Wie kann das Problem Ihrer Meinung nach gelöst werden?

Es ist sicherlich eine Sache, das Thema anzusprechen und darüber zu sprechen. Ich halte es für sehr wichtig, tiefer nachzudenken und herauszufinden: Warum ist die Welt so polarisiert? Was ist los? Ich denke, es gibt viele Faktoren, die dazu geführt haben. Ich behaupte nicht, alle Antworten zu haben, aber ich sehe die Realität in einigen der Ergebnisse. Die Krise von 2020 und die Pandemie hatten sicherlich einen Einfluss auf all das, aber ich denke, es begann schon viel früher … Vielleicht hat mancherorts der Verlust eines höheren Sinns für das menschliche Leben etwas damit zu tun, der die Menschen auf vielen Ebenen betroffen hat. Der Wert des menschlichen Lebens, der Familie und der Wert der Gesellschaft. Wenn wir den Sinn für diese Werte verlieren, was zählt dann noch?

Hinzu kommen noch einige weitere Faktoren. Einer davon, den ich für sehr bedeutsam halte, ist die immer größer werdende Kluft zwischen dem Einkommen der Arbeiterklasse und dem der Reichsten. CEOs beispielsweise verdienten vor 60 Jahren vielleicht vier- bis sechsmal mehr als die Arbeiter. Die letzte Zahl, die ich gesehen habe, liegt bei 600-mal mehr als der Durchschnittsarbeiter. Gestern kam die Nachricht, dass Elon Musk der erste Billionär der Welt sein wird. Was bedeutet das und worum geht es dabei? Wenn das das Einzige ist, was noch Wert hat, dann stecken wir in großen Schwierigkeiten…

Zum Thema Synodalität: Ich glaube, das Konzept der Synodalität ist für viele Menschen immer noch schwer zu verstehen. Wie würden Sie es definieren?

Synodalität ist eine Haltung, eine Offenheit, eine Bereitschaft zum Verstehen. Im Hinblick auf die Kirche bedeutet dies, dass jedes einzelne Mitglied der Kirche eine Stimme hat und durch Gebet, Reflexion und einen Prozess eine Rolle spielen kann. Dies kann auf viele Arten geschehen, aber durch Dialog und gegenseitigen Respekt. Menschen zusammenzubringen und diese Beziehung, diese Interaktion und die Schaffung von Begegnungsmöglichkeiten zu verstehen, ist eine wichtige Dimension unseres Lebens als Kirche.

Manche Menschen fühlen sich dadurch bedroht. Bischöfe oder Priester haben manchmal das Gefühl: „Die Synodalität nimmt mir meine Autorität.“ Darum geht es bei Synodalität nicht, und vielleicht ist ihre Vorstellung von ihrer Autorität etwas unscharf, falsch. Ich denke, Synodalität beschreibt, wie wir zusammenkommen, eine Gemeinschaft sein und als Kirche nach Gemeinschaft streben können, sodass es eine Kirche ist, deren Hauptaugenmerk nicht auf einer institutionellen Hierarchie liegt, sondern auf einem Gefühl von „Wir zusammen“, „unsere Kirche“. Jeder Mensch mit seiner eigenen Berufung, Priester, Laien, Bischöfe, Missionare, Familien. Jeder mit einer bestimmten Berufung, die ihm gegeben wurde, hat eine Rolle zu spielen und etwas beizutragen, und gemeinsam suchen wir nach einem Weg, wie wir als Kirche wachsen und gemeinsam voranschreiten können.

Ich denke, diese Haltung kann der heutigen Welt viel lehren. Vorhin haben wir über Polarisierung gesprochen. Ich denke, das ist eine Art Gegenmittel. Ich denke, es ist ein Weg, einige der größten Herausforderungen unserer heutigen Welt anzugehen. Wenn wir auf das Evangelium hören, gemeinsam darüber nachdenken und uns bemühen, gemeinsam voranzuschreiten, einander zuzuhören und herauszufinden, was Gott uns heute sagen will, können wir viel gewinnen.

Ich hoffe sehr, dass der Prozess, der lange vor der letzten Synode begann, zumindest in Lateinamerika – ich habe über meine Erfahrungen dort gesprochen – weitergeht. Einige Mitglieder der lateinamerikanischen Kirche haben wirklich zur Weltkirche beigetragen. Ich denke, es besteht große Hoffnung, wenn wir weiterhin auf den Erfahrungen der letzten Jahre aufbauen und Wege finden, gemeinsam Kirche zu sein. Nicht, um zu versuchen, die Kirche in eine Art demokratische Regierung zu verwandeln. Wenn wir uns viele Länder auf der Welt ansehen, ist Demokratie nicht unbedingt die perfekte Lösung für alles. Sondern darum, das Leben der Kirche als das zu respektieren, was es ist, und zu sagen: „Wir müssen das gemeinsam tun.“ Ich denke, das bietet der Kirche eine große Chance und bietet ihr die Möglichkeit, sich mit dem Rest der Welt auseinanderzusetzen. Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil war das meiner Meinung nach bedeutsam, und es gibt noch viel zu tun.

Eine weitere potenzielle Herausforderung, die alle Ihre Vorgänger in der jüngeren Vergangenheit priorisiert haben – und ich denke, Papst Franziskus wird ihr sicherlich neuen Schwung verleihen – ist das Thema Ökumene. Wie werden Sie an die Ökumene herangehen? Wird dies für Sie als Papst eine ähnliche Priorität haben?

Absolut. Ich denke, dass die seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil bestehende Erkenntnis, auf eine echte Einheit aller Christen hinzuarbeiten, eines der Ziele der Kirche heute sein muss. Eine der tiefsten Wunden im Leben der Kirche heute ist die Tatsache, dass wir als Christen gespalten sind. Deshalb spreche ich vom Brückenbauen. Manchmal ist es einfacher, Brücken zu Menschen zu bauen, die keine Christen sind, als zu unseren christlichen Nachbarn. Es gibt Dinge, die uns trennen, es gibt Dinge, die uns davon abhalten, alle in echter Gemeinschaft in unserem Glauben vereint zu sein.

Eines der Dinge, die ich dieses Jahr besonders fördern möchte, ist, wie Sie wissen, der 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa. Papst Franziskus hatte bereits geplant, nach Nicäa zu reisen, wurde dann aber krank, der Termin wurde zweimal verschoben, und wir mussten einen neuen Termin finden. Ich bin sehr daran interessiert und hoffe, Ende November nach Nicäa zu reisen. Einige hatten sich das ursprünglich als ein Treffen zwischen dem Patriarchen von Konstantinopel, Bartholomäus, und mir vorgestellt. Ich habe darum gebeten, daraus eine ökumenische Gelegenheit zu machen, christliche Führungspersönlichkeiten aus vielen verschiedenen christlichen Religionen und christlichen Gemeinschaften einzuladen, an diesem Treffen in Nicäa teilzunehmen, denn Nicäa ist ein Glaubensbekenntnis, es ist einer der Momente, in denen wir alle vor den verschiedenen Spaltungen noch zu einem gemeinsamen Glaubensbekenntnis finden können.

Das ist symbolisch die Antwort auf Ihre Frage. Ja, es hat Priorität. Ich habe mich bereits mit mehreren Patriarchen getroffen, darunter auch mit dem Vertreter von Patriarch Kirill aus Moskau. Die Russisch-Orthodoxe Kirche ist nach der Katholischen Kirche die größte christliche Konfession der Welt, doch aufgrund des Krieges und bestimmter Erklärungen ist diese Kluft eher größer als kleiner geworden. Ich glaube, ein weiterer Aspekt meines Dienstes für die Kirche und die Gläubigen besteht darin, auch dort Brücken zu bauen. Es gibt bekanntlich einige Schwierigkeiten zwischen dem Patriarchen von Moskau und dem Patriarchen von Konstantinopel und die Entscheidungen, die innerhalb der orthodoxen Welt getroffen wurden. Wenn der Bischof von Rom dazu beitragen kann, Brücken zwischen verschiedenen Menschen zu bauen und Menschen zusammenzubringen, ist das meiner Meinung nach zwar mit Herausforderungen verbunden, aber auch ein großer Dienst, denn letztendlich glauben wir alle an Jesus Christus, den Sohn Gottes und unseren Erlöser.

Es gibt also viele Dinge in der Weltgeschichte, die weiterhin zu Spaltungen führen: Wer glaubt dies, wer glaubt jenes? Welche Rolle spielt der Bischof von Rom in der Welt der Gläubigen? Aber wir müssen weiter daran arbeiten. Ein ganz konkretes Thema ist die Festlegung eines gemeinsamen Osterdatums. Das steht noch auf der Tagesordnung. Wir haben einige Schritte unternommen. Ich würde nicht sagen, dass wir Fortschritte gemacht haben, aber wir haben uns verschiedene Ansätze angesehen. Auch das ist sehr komplex, angefangen mit dem Unterschied zwischen dem Gregorianischen und dem Julianischen Kalender und der Frage, wer den ersten Schritt macht und wie wir das tun können. Wir prüfen das und arbeiten daran. Es ist ein Ziel, es ist ein wichtiges Thema.

Auf der anderen Seite steht auch der interreligiöse Dialog. Papst Franziskus hat den Dialog mit dem Islam zu einer seiner wichtigsten Prioritäten erklärt. Manche würden vielleicht sagen, dass sich die jüdische Gemeinschaft in den letzten Jahren vernachlässigt gefühlt hat, insbesondere angesichts des jüngsten Gaza-Krieges. Was sehen Sie persönlich derzeit als die größte Priorität oder den größten Bereich für den Heiligen Stuhl im Hinblick auf den interreligiösen Dialog und die interreligiösen Beziehungen?

Ich bin vielleicht etwas anmaßend, aber ich wage zu behaupten, dass sich das Verhältnis zur jüdischen Gemeinde bereits in den ersten Monaten etwas verbessert hat. Ich denke, es ist wichtig, die Beziehungen zwischen der jüdischen Gemeinde und den Aktivitäten der israelischen Regierung zu differenzieren. Glücklicherweise hat es, glaube ich, bereits bei einigen Treffen, die ich hatte, eine gewisse Annäherung gegeben. Ich denke, die Wurzeln unseres Christentums liegen im Judentum, und davor dürfen wir die Augen nicht verschließen. Es gibt viel zu sagen und zu tun.

Ich hatte bereits einige Treffen mit dem Islam. Natürlich ist auch der Islam keine einheitliche Realität. Man trifft sich mit einer Gruppe und gleichzeitig mit anderen, und das ist nicht einfach. Ich denke, Franziskus hat, insbesondere im Islam, große Fortschritte bei der Überwindung einiger Barrieren gemacht, die aufgrund spezifischer historischer Ereignisse in der jüngeren und ferneren Vergangenheit bestanden. Aber im Interesse des Weltfriedens gibt es in dieser Hinsicht keinen anderen Weg. Ich denke, es ist sehr, sehr wichtig, nach Möglichkeiten zu suchen, Dialog, gegenseitigen Respekt und Verständnis zu fördern. Das ist natürlich ein weiteres Thema auf der Tagesordnung, und ich hoffe, dass wir das weiterführen können, und zwar nicht nur im Hinblick auf den Islam.

Ich hatte ein sehr schönes Treffen mit einer Gruppe Buddhisten, die nach Rom gekommen waren. Auch hier ging es darum, gegenseitigen Respekt zu zeigen und zu verstehen, dass unterschiedliche Menschen unterschiedliche Glaubensrichtungen haben. Ich glaube fest an Jesus Christus und sehe das als meine Priorität an, denn ich bin Bischof von Rom und Nachfolger Petri. Der Papst muss den Menschen, insbesondere den Christen und Katholiken, helfen zu verstehen, dass wir so sind. Und ich finde, das ist eine wunderbare Mission.

Wenn diese Mission jedoch verzerrt, ideologisch geprägt oder missverstanden wird, wird es komplizierter. Aber ich habe keine Angst zu sagen: Ich glaube an Jesus Christus, an seinen Tod am Kreuz und seine Auferstehung. Und wir sind gemeinsam aufgerufen, diese Botschaft zu verbreiten. Das heißt nicht, dass ich Menschen anderer Religionen respektlos behandle, sie beleidige oder einen Kreuzzug gegen sie starte. Denn das ist einfach nicht die Lösung, das haben wir im Laufe der Geschichte gelernt.

Um auf das Thema künstliche Intelligenz und die Krise zurückzukommen, die Sie vorhergesagt haben: Welche Rolle kann die Kirche dabei spielen? Warum ist das Thema so wichtig, und welche Rolle kann die Kirche dabei spielen?

Zum Thema künstliche Intelligenz: Jedes Mal, wenn ich etwas sagen will, lese ich am nächsten Tag die Nachrichten, in denen die künstliche Intelligenz einen noch größeren Sprung nach vorne macht. Diese Entwicklung, die sich mit unglaublicher Geschwindigkeit vollzieht, ist ebenfalls besorgniserregend. Aber um Ihre Frage zu beantworten: Wenn wir den Wert der Menschheit aus den Augen verlieren und denken, die digitale Welt sei das A und O, und dann noch die extrem reichen Leute, die in künstliche Intelligenz investieren und den Wert des Menschen und der Menschlichkeit völlig ignorieren, dann denke ich, dass die Kirche hier ihre Stimme erheben muss. Unser menschliches Leben erhält nicht durch künstliche Intelligenz Sinn, sondern durch die Menschen und die Begegnung, das Miteinander, das Knüpfen von Beziehungen und das Entdecken der Gegenwart Gottes in diesen menschlichen Beziehungen.

Es wird sehr schwierig sein, Gottes Gegenwart in der KI zu entdecken. In menschlichen Beziehungen können wir zumindest Anzeichen für die Gegenwart Gottes finden. Wenn ich über gegenseitigen Respekt, die Bedeutung der Familie, die Werte der Gleichheit und des friedlichen Zusammenlebens spreche, dann sind das Werte, die aus einem echten Verständnis für das wunderbare Geschenk Gottes an uns Menschen erwachsen. Wenn die Kirche nicht ihre Stimme erhebt oder wenn jemand nicht darüber spricht – aber die Kirche muss hier unbedingt eine der Stimmen sein –, besteht die Gefahr, dass die digitale Welt ihren eigenen Weg geht und wir zu Schachfiguren werden oder auf der Strecke bleiben.

Das Thema Arbeit. Die Menschenwürde hängt eng mit der Arbeit zusammen, die wir verrichten. Die Tatsache, dass wir mit den Gaben, die uns gegeben wurden, etwas leisten, der Welt etwas geben und unseren Lebensunterhalt verdienen können, ist Teil des Respekts vor uns selbst und vor unserer Familie. Einige dieser Werte sind derzeit gefährdet, daher denke ich, dass die Kirche dieses Thema ansprechen muss.

Ich war sehr interessiert. Das liegt zwei Jahre zurück, als Papst Franziskus zum ersten Mal überhaupt zu einem Treffen mit den G7-Staaten in Bari eingeladen wurde, um über dieses Thema zu sprechen. Die Kirche ist keineswegs gegen den technologischen Fortschritt, aber die Rolle von Glaube und Vernunft, die Rolle von Wissenschaft und Glauben – ich denke, der Verlust dieser Beziehung würde die Wissenschaft zu einer leeren, kalten Hülle machen, die dem Wesen der Menschheit großen Schaden zufügen würde. Und das menschliche Herz würde inmitten der technologischen Entwicklung verloren gehen, so wie die Dinge derzeit laufen.

Ein weiterer Aspekt künstlicher Intelligenz ist die Identifizierung und Wahrung der Wahrheit in Zeiten von „Deep Fakes“. Soziale Medien sind voller Falschinformationen, und KI-Fälschungen sind mittlerweile weit verbreitet. Jemand könnte sogar ein Interview mit Ihnen vortäuschen. Wie kann die Wahrheit geschützt und bewahrt werden, während sich dieser „Running Car“ der KI täglich weiterentwickelt?

Das ist eine wirklich gute Frage. Ich weiß nicht, ob ich eine andere Antwort darauf habe, als den Leuten weiterhin zu sagen, dass es Wahrheit gibt, authentische Wahrheit. Ich bin nicht sehr tolerant, wenn Leute sagen: „Nun, das sind alternative Fakten“, wie wir es in der Vergangenheit schon gehört haben. Nein, Fakten sind Fakten. Selbst in diesen wenigen drei Monaten als Papst fragte mich jemand eines Tages: „Geht es Ihnen gut?“ Und ich sagte: „Ja, mir geht es gut, warum?“ „Nun, Sie sind eine Treppe hinuntergefallen.“ Ich sagte: „Nein, bin ich nicht“, aber es gab irgendwo ein Video, in dem sie diesen künstlichen Papst, mich, erschaffen hatten, der beim Gehen eine Treppe hinunterfiel, und es war anscheinend so gut, dass sie dachten, ich sei es. Das ist nur ein kleines, nicht sehr bedeutendes Beispiel, aber es zeigt, was möglich ist.

Kürzlich hat jemand um die Genehmigung gebeten, ein künstliches Ich zu erschaffen, damit sich jeder auf dieser Website anmelden und eine persönliche Audienz beim „Papst“ erhalten kann. Dieser Papst mit künstlicher Intelligenz würde ihm jedoch Antworten auf seine Fragen geben, und ich sagte: „Das werde ich nicht genehmigen.“ Wenn es jemanden gibt, der nicht durch einen Avatar repräsentiert werden sollte, dann steht der Papst ganz oben auf der Liste. Ich meine, in gewisser Weise kann die menschliche Kreativität, die Möglichkeiten, die wir aufgrund unserer Kreativität haben, für alle möglichen Dinge genutzt werden.

Ich bin überhaupt nicht gegen künstliche Intelligenz. In der Medizin und auch in anderer Hinsicht hat KI Großes bewirkt. Dennoch birgt sie auch die Gefahr, eine Scheinwelt zu erschaffen und sich dann zu fragen: Was ist die Wahrheit? Gestern habe ich mit einer Gruppe, dem Jubilee of Influencers, gesprochen und dabei unter anderem betont, wie wir zusammenarbeiten können, um sicherzustellen, dass wir uns mit Wahrheit, Ehrlichkeit und dem Realen befassen und nicht einfach noch mehr Fake News verbreiten. Das ist eine große Herausforderung, denn die Versuchung ist groß, solche Fake News zu erschaffen, aber sie erschaffen sie, weil manche Menschen offenbar ein Bedürfnis danach haben. Warum konsumieren all diese Menschen diese Fake News? Da ist etwas im Gange. Die Leute wollen an Verschwörungen glauben, sie wollen nach all diesem Fake-Zeug suchen, und das ist sehr zerstörerisch, sehr destruktiv.

Sie sind erst der zweite Papst in der Geschichte, der in einem Jubiläumsjahr gewählt wurde; der letzte war Innozenz XII. im Jahr 1700. Dies ist nicht nur ein allgemeines Jubiläumsjahr, sondern ein Jubiläum der Hoffnung. Welche Bedeutung hat das für Sie persönlich? Was können Sie oder Ihre augustinische Spiritualität der Welt heute in Bezug auf Hoffnung bieten?

In der Fasten- und Osterzeit erlebte Papst Franziskus seine letzten Tage mit großer Intensität. Er wurde schwer krank, dann der Segen „Urbi et Orbi“ vom Balkon, sein letzter Rundgang über den Petersplatz und am darauffolgenden Tag sein Tod. Das bringt auf sehr konkrete Weise zum Ausdruck, woran wir im Hinblick auf das Ostergeheimnis glauben: Leben, Tod und neues Leben. Im Jubiläumsjahr – und in diesem Jahr ganz besonders, weil das Thema Hoffnung ist – geht es bei einem Jubiläum aber gerade darum, unseren Glauben intensiv zu leben, als Pilger, die nach Rom kommen oder selbst pilgern und durch die Heilige Pforte gehen, was offensichtlich ein symbolischer Ausdruck dafür ist, dass wir dem begegnen, wozu der Herr uns ruft. Das ist Teil des Mysteriums des Lebens.

Von der Kirche berufen zu werden, liebe Mitbrüder Kardinäle, dieses besondere Amt als Nachfolger Petri zu übernehmen, war für mich im wahrsten Sinne des Wortes Teil dieser Pilgerreise des Todes und des neuen Lebens. Ehrlich gesagt ist es nicht leicht, alles aufzugeben, was man in der Vergangenheit war und hatte, und eine Rolle zu übernehmen, die praktisch 24 Stunden am Tag und so öffentlich ist. Alles über mich ist bekannt – Vergangenheit, Gegenwart usw. –, meine Verantwortungen und meine Mission selbst. Doch die Botschaft der Hoffnung, die Tatsache, dass dies ein Jubiläumsjahr ist, erinnert mich ständig daran, was es für mein Leben bedeutet, diesen fortwährenden Weg der Bekehrung zu gehen und anderen die Botschaft des Evangeliums zu verkünden. Es ist eine hoffnungsvolle Botschaft, die auch heute noch in einer sehr schwierigen Zeit in der Welt von großer Bedeutung ist.

In gewisser Weise haben meine ersten beiden Monate symbolisch viele der Konflikte repräsentiert, die die Welt derzeit erlebt. Doch inmitten all dessen schlafe ich gut, ich spüre die Gegenwart des Herrn, der Heilige Geist ist bei mir. Ich weiß, dass große Herausforderungen auf mich warten. Ich stehe erst am Anfang. Doch das Jubiläumsjahr der Hoffnung und die Reaktionen, die ich erhalten habe … Ich bin noch nicht weit von Rom weggekommen, aber alles, die Briefe, die ich erhalte, was ich aus vielen Teilen der Welt gesehen habe, zeugt vom Heiligen Geist. Mitten im Jubiläumsjahr findet etwas statt, Menschen entdecken Hoffnung in ihrem Leben und sagen: „Wir wollen Teil davon sein.“

Das war für mich persönlich ein wahrer Segen, und ich hoffe, dass ich auch weiterhin mit anderen in diesem Geist voranschreiten kann. Ich kann nur sagen: Das bin nicht ich, der Herr tut das alles, also liegt es in seinen Händen. Genau mitten im Jahr, mit der Aufregung und den Herausforderungen, die sich mir stellen, bin ich voller Hoffnung, weil ich fest davon überzeugt bin, dass wir der Welt viel zu bieten haben, was die Kirche ausmacht.

Zwei der wichtigsten Themen, die die Synode zur Synodalität angestoßen hat, waren die Rolle der Frauen in der Kirche und der Umgang der Kirche mit der LGBTQ+-Gemeinschaft. Was haben Sie von der Diskussion über diese beiden Themen gehalten und wie werden Sie sie in Ihrer neuen Rolle als Papst angehen?

Synodal. Die meisten Menschen haben sicherlich verstanden, dass die Rolle der Frauen in der Kirche weiterentwickelt werden muss. Ich denke, in diesem Sinne gab es eine positive Resonanz. Ich hoffe, in die Fußstapfen von Franziskus treten zu können, auch indem ich Frauen in Führungspositionen auf verschiedenen Ebenen des kirchlichen Lebens berufe und die Gaben der Frauen anerkenne, die in vielerlei Hinsicht zum Leben der Kirche beitragen können.

Das Thema wird brisant, wenn es um die konkrete Frage der Ordination geht. Die Synode hatte speziell über die Ordination von Diakoninnen gesprochen, eine Frage, die seit vielen Jahren untersucht wird. Verschiedene Päpste haben verschiedene Kommissionen eingesetzt, um zu klären, was wir in dieser Hinsicht tun können. Ich denke, das wird auch weiterhin ein Thema bleiben. Ich habe derzeit nicht die Absicht, die Lehre der Kirche zu diesem Thema zu ändern. Ich denke, es gibt einige Fragen, die bereits gestellt wurden.

Nur ein kleines Beispiel. Anfang des Jahres, als das Jubiläum der Ständigen Diakone stattfand, waren natürlich nur Männer, außer ihren Frauen, anwesend. Eines Tages hielt ich eine Katechese mit einer ziemlich großen Gruppe englischsprachiger Ständiger Diakone. Die englische Sprache gehört zu den Gruppen, in denen sie stärker vertreten sind, da es Teile der Welt gibt, in denen der Ständige Diakonat nie wirklich gefördert wurde. Das warf die Frage auf: Warum sollten wir über die Weihe von Frauen zum Diakonat sprechen, wenn der Diakonat selbst in der Kirche noch nicht richtig verstanden, entwickelt und gefördert wird? Und was sind die Gründe dafür? Obwohl ich denke, dass es zur Zeit des Konzils eine bedeutende Inspiration gab, als der Ständige Diakonat de facto wieder eingeführt wurde, hat er sich in vielen Teilen der Welt nicht so entwickelt, wie manche es sich früher vorgestellt hatten. Daher denke ich, dass zu diesem Thema einige Fragen gestellt werden müssen.

Ich frage mich auch – im Hinblick auf eine Bemerkung, die ich auf einer der Pressekonferenzen im Rahmen der Synode machte –, was in den gegenwärtigen Strukturen der Kirche oft als Klerikalismus bezeichnet wird. Würden wir Frauen einfach dazu einladen, sich klerikalisieren zu lassen, und welche Probleme hat das wirklich gelöst? Vielleicht gibt es viele Dinge, die wir uns jetzt ansehen und entwickeln müssen, bevor wir jemals wirklich dazu kommen können, die anderen Fragen zu stellen.

So sehe ich die Dinge derzeit. Ich bin auf jeden Fall bereit, den Menschen weiterhin zuzuhören. Es gibt diese Studiengruppen; das Dikasterium für die Glaubenslehre, das für einige dieser Fragen zuständig ist, untersucht weiterhin den theologischen Hintergrund und die Geschichte einiger dieser Fragen. Wir werden das weiterverfolgen und sehen, was dabei herauskommt.

Nur eine kurze Anmerkung zum LGBTQ+-Thema: Es kann ein sehr ideologisches Thema sein. Abgesehen von ideologischen Ansichten glaube ich jedoch, dass die Leute das Gefühl hatten, dass unter Franziskus einfach anders darüber gesprochen wurde, in einem anderen Ton. Wie werden Sie selbst an die Sache herangehen?

Nun, ich habe im Moment keinen Plan. Ich wurde in den ersten Monaten schon mehrmals zum Thema LGBTQ+ befragt. Ich erinnere mich an etwas, das mir ein Kardinal aus dem Osten vor meiner Zeit als Papst sagte: „Die westliche Welt ist fixiert, besessen von Sexualität.“ Für manche Menschen dreht sich die Identität eines Menschen ausschließlich um die sexuelle Identität, und für viele Menschen in anderen Teilen der Welt ist das kein zentrales Thema im Umgang miteinander. Ich gestehe, das beschäftigt mich, denn wie wir auf der Synode gesehen haben, polarisiert jedes Thema, das sich mit LGBTQ+-Fragen befasst, innerhalb der Kirche stark. Aufgrund dessen, was ich in meinem Verständnis von Papsttum in dieser Zeit bereits zu zeigen und zu leben versucht habe, versuche ich, die Polarisierung in der Kirche nicht weiter voranzutreiben.

Was ich sagen möchte, ist das, was Franziskus sehr deutlich zum Ausdruck brachte, als er sagte: „Todos, todos, todos“. Jeder ist eingeladen, aber ich lade niemanden ein, weil er eine bestimmte Identität hat oder nicht. Ich lade jemanden ein, weil er ein Sohn oder eine Tochter Gottes ist. Ihr seid alle willkommen, und lasst uns einander kennenlernen und respektieren. Irgendwann, wenn konkrete Fragen aufkommen … Die Menschen wollen, dass sich die Kirchenlehre ändert, dass sich die Einstellungen ändern. Ich denke, wir müssen die Einstellungen ändern, bevor wir überhaupt daran denken, die Aussagen der Kirche zu einer bestimmten Frage zu ändern. Ich halte es für höchst unwahrscheinlich, vor allem nicht in naher Zukunft, dass sich die Kirchenlehre in Bezug auf das, was die Kirche über Sexualität lehrt, was die Kirche über die Ehe lehrt, ändert.

Ich habe bereits über die Ehe gesprochen, ebenso wie Papst Franziskus während seiner Amtszeit, über eine Familie, die aus einem Mann und einer Frau in feierlicher Bindung besteht, die im Sakrament der Ehe gesegnet sind. Aber ich verstehe, dass manche Leute das übel auffassen, wenn ich das sage. In Nordeuropa veröffentlichen sie bereits Rituale zur Segnung von „Menschen, die einander lieben“, so wird es ausgedrückt, was ausdrücklich gegen das von Papst Franziskus verabschiedete Dokument Fiducia Supplicans verstößt . Darin heißt es im Wesentlichen: Natürlich können wir alle Menschen segnen, aber es sucht nicht nach einer Möglichkeit, irgendeine Art von Segen zu ritualisieren, weil dies nicht der Lehre der Kirche entspricht. Das heißt nicht, dass diese Menschen schlechte Menschen sind, aber ich denke, es ist erneut sehr wichtig zu verstehen, wie man andere akzeptiert, die anders sind als wir, wie man Menschen akzeptiert, die in ihrem Leben Entscheidungen treffen, und sie zu respektieren.

Ich verstehe, dass dies ein brisantes Thema ist und dass manche Menschen Forderungen stellen werden, wie zum Beispiel: „Wir wollen die Anerkennung der Homo-Ehe“ oder „Wir wollen die Anerkennung von Transgendern“, also dass dies offiziell von der Kirche anerkannt und gebilligt wird. Die Menschen werden akzeptiert und aufgenommen. Jeder Priester, der schon einmal Beichte abgenommen hat, kennt die Beichte von Menschen aller Art mit allen möglichen Problemen, Lebensumständen und Entscheidungen. Ich denke, die Lehre der Kirche wird so weitergehen, wie sie ist, und das ist meine aktuelle Aussage dazu. Ich halte das für sehr wichtig.

Familien, die sogenannte traditionelle Familie, müssen unterstützt werden. Die Familie besteht aus Vater, Mutter und Kindern. Ich denke, die Rolle der Familie in der Gesellschaft, die in den letzten Jahrzehnten zeitweise gelitten hat, muss wieder anerkannt und gestärkt werden. Ich frage mich nur laut, ob die Frage nach der Polarisierung und dem Umgang miteinander nicht auch daher rührt, dass Menschen nicht in einer Familie aufwachsen, in der man lernt – und das ist der erste Ort, an dem man lernt, einander zu lieben, miteinander zu leben, einander zu tolerieren und Gemeinschaft zu pflegen. Das ist die Familie. Wenn wir diesen Grundbaustein wegnehmen, wird es sehr schwierig, dies auf andere Weise zu lernen.

Ich denke, es gibt einige Schlüsselelemente, die wir betrachten müssen. Ich glaube, ich bin, wer ich bin, weil ich eine wundervolle Beziehung zu meinem Vater und meiner Mutter hatte. Sie führten über 40 Jahre lang eine sehr glückliche Ehe. Noch heute wird das von vielen Leuten kommentiert, sogar von meinen Brüdern. Wir stehen uns immer noch sehr nahe, auch wenn wir politisch weit auseinanderliegen und an verschiedenen Orten leben. Meiner Erfahrung nach ist das ein extrem wichtiger Faktor dafür, wer ich bin und wie ich überhaupt sein kann, wer ich heute bin.

Noch eine kurze Anmerkung zur Synode: Zusätzlich zu den bereits bestehenden Studiengruppen haben Sie zwei neue ins Leben gerufen: eine für Liturgie und eine für Bischofskonferenzen und Kirchenversammlungen. Warum? Was muss Ihrer Meinung nach zu diesen Themen untersucht werden?

Diese wurden von Franziskus bereits kurz nach seinem Pontifikat gebilligt. Beide sind aus anderen Themen hervorgegangen, die auf der Synode behandelt wurden. Die Bischofskonferenzen, die – einige davon in Lateinamerika – bereits vor dem Konzil entstanden, waren zur Zeit des Konzils hinsichtlich der Rolle der Bischofskonferenzen und ihrer Unterstützung der Kirche in verschiedenen Ländern und Regionen viel weiter entwickelt.

Ich denke, die Rolle der Bischofskonferenz wird allgemein sehr geschätzt. Heute gibt es nicht mehr die Situation, dass ein Bischof auf dieser Seite des Flusses „A“ predigt und der Bischof auf der anderen Seite etwas völlig anderes tut. Wir kommen zusammen und versuchen, die Fragen gemeinsam zu betrachten, gemeinsame Strategien zu entwickeln und gemeinsame Ansätze zu verfolgen, die der Region, der Kultur und der Sprache entsprechen, mit der die Menschen arbeiten. Auf pastoraler Ebene hat sich also bereits viel getan.

Schon seit einigen Jahren wird die Frage aufgeworfen, wie viel Autorität einer Bischofskonferenz tatsächlich übertragen werden kann. Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil gibt es hierzu zahlreiche theologische Debatten, da der Nachfolger der Apostel der einzelne Bischof und nicht die Bischofskonferenz ist. Die Spannung zwischen der Frage, ob eine Bischofskonferenz Entscheidungen treffen kann und ob die einzelnen Bischöfe sich daran halten müssen, wurde im Laufe der Jahre an verschiedenen Orten und auf unterschiedliche Weise immer wieder diskutiert. Auf der Synode wurde der Wunsch geäußert, sich genauer damit zu befassen und zu prüfen, ob die Bischofskonferenz nicht eine größere Rolle dabei spielen könnte, die Bischöfe zusammenzubringen und Entscheidungen zu treffen, die für das Leben der Kirche in ihrer jeweiligen Region oder ihrem Land hilfreich sind.

Die Rolle der Nuntien wird derzeit ebenfalls in einer separaten Gruppe untersucht. Es ist für eine Regionalkirche viel sinnvoller, die für die Kirche in ihrem Gebiet hilfreichsten Strategien und Ansätze zu studieren, zu reflektieren und zu wählen, als jeden einzelnen Bischof allein. Es ist also eine Möglichkeit, die Bischöfe in ihrem Amt zu unterstützen. Das sind einige der Dinge, die wir dort untersucht haben.

Es gab Bedenken hinsichtlich einer Formulierung in einem der Dokumente zur Rolle von Bischöfen und Bischofskonferenzen. Darin wurde die Frage aufgeworfen, ob Bischofskonferenzen eine gewisse Lehrautorität haben sollten. Diese Formulierung wurde während der Synode unterschiedlich übersetzt, aber selbst im Originaldokument ist sie nicht in allen Sprachen einheitlich wiedergegeben. Darauf habe ich hingewiesen. Einige englischsprachige Bischöfe waren sehr verärgert, weil sie dachten, die Bischöfe Nordeuropas könnten die Lehre der Kirche zu Scheidung und Wiederverheiratung, zu homosexuellen Beziehungen oder zur Polygamie ändern. Auch das haben die afrikanischen Bischöfe angesprochen, da es sich um Fragen handelt, die sich mit der formalen Lehre der Kirche nicht so leicht vereinbaren lassen. Aufgrund der unterschiedlichen Übersetzungen wurde dies zu einem Diskussionsthema der Synode. Doch die Frage, welche Rolle die Bischofskonferenzen im Zuge ihrer Entwicklung spielen können, bleibt bestehen.

Was wird in der Studiengruppe zur Liturgie untersucht? Inwieweit waren die Gründe für ihre Gründung beispielsweise mit Meinungsverschiedenheiten im Zusammenhang mit der traditionellen lateinischen Messe oder mit Fragen wie dem neuen amazonischen Ritus verbunden?

Mein Verständnis der Entstehungsgeschichte der Gruppe beruht in erster Linie auf Fragen der Inkulturation der Liturgie. Wie kann der Prozess fortgesetzt werden, der Liturgie innerhalb einer anderen Kultur, innerhalb einer bestimmten Kultur, an einem bestimmten Ort zu einem bestimmten Zeitpunkt mehr Bedeutung zu verleihen? Das war meiner Meinung nach das Hauptproblem.

Es gibt noch ein weiteres, ebenfalls brisantes Thema, zu dem ich bereits zahlreiche Anfragen und Briefe erhalten habe: Die Leute sprechen immer von der „lateinischen Messe“. Nun, man kann die Messe jetzt auf Latein aussprechen. Wenn es sich um den Ritus des Zweiten Vatikanischen Konzils handelt, gibt es kein Problem. Zwischen der tridentinischen Messe und der Messe des Zweiten Vatikanischen Konzils, der Messe Pauls VI., bin ich mir allerdings nicht sicher, wie sich das entwickeln wird. Es ist offensichtlich sehr kompliziert.

Ich weiß, dass dieses Thema leider – wiederum Teil eines Polarisierungsprozesses – zum Ausdruck gekommen ist: Menschen haben die Liturgie als Vorwand benutzt, um andere Themen voranzutreiben. Sie ist zu einem politischen Instrument geworden, und das ist sehr bedauerlich. Ich denke, manchmal war der „Missbrauch“ der Liturgie, der sogenannten Messe des Zweiten Vatikanischen Konzils, nicht hilfreich für Menschen, die nach einer tieferen Gebetserfahrung suchten, nach einer Berührung mit dem Mysterium des Glaubens, die sie in der Feier der Tridentinischen Messe zu finden schienen. Wir sind polarisiert, sodass wir nicht mehr sagen können: „Wenn wir die Liturgie des Zweiten Vatikanischen Konzils richtig feiern, stellen Sie dann wirklich einen so großen Unterschied zwischen dieser und jener Erfahrung fest?“

Ich hatte noch nicht die Gelegenheit, mich mit einer Gruppe von Menschen zusammenzusetzen, die sich für den Tridentinischen Ritus einsetzen. Bald bietet sich dazu eine Gelegenheit, und ich bin sicher, es wird noch Gelegenheiten dafür geben. Aber ich denke, auch über dieses Thema, vielleicht auch über die Synodalität, müssen wir reden. Es ist zu einem Thema geworden, das so polarisiert, dass die Menschen oft nicht bereit sind, einander zuzuhören. Ich habe Bischöfe darüber reden hören, und sie sagten: „Wir haben sie zu diesem und jenem eingeladen, und sie wollen einfach nichts davon hören.“ Sie wollen nicht einmal darüber reden. Das ist an sich schon ein Problem. Es bedeutet, dass wir uns jetzt der Ideologie widmen und nicht mehr an der Erfahrung kirchlicher Gemeinschaft interessiert sind. Das ist eines der Themen auf der Tagesordnung.

September 2025